
遍知贝玛嘎波大师教言集PK284ཀླན་ཀ་གཞོམ་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ།།
21-488
༄༅། །ཀླན་ཀ་གཞོམ་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ།།
༄། །དོན་གཉེར་བུང་བ་དགའ་ཕྱིར་ཆ་ཙམ་སྤྲོས་པ།
༄༅། །ཀླན་ཀ་གཞོམ་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གསུང་བདུད་རྩིའི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་མུན་པའི་ཁེངས་འཇོམས་ངེས་དོན་གྱི། །ཀུ་མུད་འབྱེད་པའི་འཇམ་མགོན་བསིལ་ཟེར་ཅན། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་རོལ་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོན་པོའི་ངག་གི་རྗེས་ཞུགས་འགའ། །
21-489
སོམ་ཉིས་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་འདི་སྤངས་ནས། །ཚུལ་མིན་མྱ་ངན་ལམ་འཁྱམས་དུབ་པ་དག །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་སོང་བས་སླར་འདིར་ཁྲིད། ། དེང་སང་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་
རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཡས་འཛེག་དང་མས་འཛེག་མིང་འདོགས་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཁྱད་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །དཔྱད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་
ཕེབས་པ་ནི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཏེ། གཞན་དག་གི་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་
རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་གིས་འཕོངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པས། ཐ་སྙད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་ཁས་ལེན་དང་
བྲལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་
གྱུར་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །
21-490
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་
ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དེ་ཉིད་གསུངས་པས། །དེ་ཡང་ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདི་འཛིན་
པའི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་ཅི་ལ་རྩོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡབ་སྲས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་དེ་སྐད་གསུང་ལ། ཁྱོད་ལ་རིག་པས་
དཔྱད་པ་མེད་པས་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ངོར་དེ་སྐད་གསུང་། ངེད་ཀྱང་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་
ཇ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波（Pemakara，莲花白）大师教言集PK284《破斥诤论之语》
21-488
《破斥诤论之语》
为悦求义蜜蜂略作阐述。
《破斥诤论之语》 顶礼上师蒋贡（Jamgon）。
凡其所言甘露之一滴，亦能摧毁邪见之暗昧，乃是开敷胜义白莲之蒋贡清凉光芒，于信敬之心城中嬉戏，我顶礼之。
少数学识渊博者，追随他人之语，
21-489
舍弃胜者之正道，于不如法之苦恼歧途徘徊疲惫者，以慈悲之他力牵引，复归于此。
如今有些人说：‘你的大手印和汉式大圆满，除了上下次第、名称改变之外，没有区别。’
对此，我等认为，如实确定见地，唯在于现量证悟实相，超越其他道途，且永不为意识所及。
如是现量证悟之义，如实宣说时，三世诸佛亦难用言辞穷尽，此乃实情。故于安立名言之际，当远离一切执着。
除此之外，所有关于见地的论述，皆是臆想之产物，经不起理智的推敲。
若仅此而已便与和尚无异，那么阿底峡尊者师徒在进行破斥一切见解时，
若有少许非空存在，则会有少许空性存在。若无少许非空存在，又怎会有空性存在？
21-490
诸佛宣说空性，必定要破除一切见解。若有人执着空性见，则说他们是无可救药的。
以及，‘若我有所承诺，我便有此过失。我无任何承诺，故我唯是无过。’
既然如此宣说，那也与和尚没有区别了。若果真如此，那么持有此宗的莲花戒论师，又与汉地和尚争论什么呢？你应该好好想想。
阿底峡尊者师徒以胜义理智进行观察时如此宣说，你若认为自己没有理智观察，所以不同意，那又怎么会呢？
尊者也是以胜义抉择之理智如此宣说，我等在确定胜义时也如此说，

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Master Pema Karpo PK284: 'Words to Refute Disputes'
21-488
'Words to Refute Disputes'
A brief exposition for the delight of the meaning-seeking bumblebee.
'Words to Refute Disputes' I prostrate to the feet of the Gentle Protector Lama (Jamgon).
Even a single drop of his nectar-like words can destroy the darkness of wrong views. He is the Gentle Protector with cool rays, who opens the lotus of definitive meaning, playing in the city of faithful mind. I prostrate to him.
Some who follow the words of the learned and wise,
21-489
Having abandoned this path of the Victorious Ones, wander wearily on the path of improper suffering. Driven by compassion, I lead them back here.
Nowadays, some say: 'Your Mahamudra and the Chinese-style Dzogchen are the same, except for the ascending and descending order and the change of names.'
We believe that the establishment of the view as it is depends solely on the direct realization of the nature of reality, which transcends other paths and never becomes an object of the mind.
Therefore, when expressing the meaning of such direct realization, all the Buddhas of the three times are exhausted by words, which is the truth. Therefore, when establishing terminology, one should be free from acceptance and rejection.
Apart from that, all explanations of views are based on conceptual constructs and cannot withstand logical scrutiny.
If that's all there is to it, then there is no difference from Hwashang. Why did Master Kamalashila and the Chinese Hwashang argue?
If you think that you disagree because you don't have the intelligence to examine, while the master and his son speak in the face of the intelligence that examines the ultimate meaning, then how can that be?
The master also speaks in the face of the logic that examines the ultimate meaning, and we also speak in this way when determining the ultimate meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟར་མི་མཐུན། དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ཡང་། དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། ཁྱོད་གོ་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བས་སྐྱོན་མེད་དུ་ཆུག་
ཀྱང་། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཅི་ལ་འཐད། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཙ་ན། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །
21-491
ལྐུག་མའམ་གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་དང་། ཁ་ལྟ་དོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས། །དོན་དང་མཐུན་པར་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་
མ་མཐོང་ཞིང་མ་གོ་བར་ཟད་ལ། གཞན་ལུགས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་ངལ་བ་བརྟེན་དགོས་པ་ཁྱེད་ལ་རྒྱ་རྒྱལ་པོའི་ལུང་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་མནོ་བསམ་མ་ཐོངས་པ་
ལ་ལ། ལྟ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་། སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ལོ། ཅི་ཧྭ་ཤང་གིས་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་མི་རྟོག་
པ་འབའ་ཞིག་གིས་སེམས་རྟོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག །དང་པོར་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞི་གནས་སམ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ།
མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལ་འབྱམས་ན་གོལ་སར་བཞག །དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་མི་འབྱུང་བས་མེད་མི་རུང་དུ་བྱས། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་
པོ་སོགས་ཐབས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། དེ་སྐྱེས་པ་དང་སེམས་ངོ་འཕྲོད། ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་དེས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤོང་ཞིང་། 
21-492
དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མ་གྱུར་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་གྱུར་ན་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་
ཅིག་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་འདེབས་རོགས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་མདོ་ལས་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མཁས་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རིག་ནས། །མཚན་མའི་
འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་སྟེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གནས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་
ཏེ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་
ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབ་ན་བླ་མེད་ཐེག་པ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན། མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའ

【现代汉语翻译】
为何如此不同？探究究竟的理路，本就是确定究竟之法，这两者有何区别？你若理解，如此说也无妨，但前辈大德们若不认可，又该如何是好？尊者米拉日巴曾说：‘若能确定见地，便不像我这般愚昧。圆满正等觉佛陀，如哑巴或少年之乐，仅能略作表达而无法真正领悟，又怎能宣说此理？’又说：‘那些将空谈作为实义的人，我从未见过他们与实义相符。’
这不过是未见未闻罢了。明明不了解其他宗派的观点，却还要费力驳斥，难道你得到了皇帝的旨意吗？还有些人没有经过深入思考，认为即使见地可以那样，但在修行和行为上却没有差别。且看汉和尚将身语的善行全部贬低，认为仅仅通过无分别就能证悟心性，并以此获得解脱。而我们，首先要舍弃一切喧嚣和散乱，修习止观，或一心专注，或无分别，或安住于无相。如果过于散乱，就将其置于歧途。如果连这一点都没有，就无法生起积累智慧的基础，因此必须要有。然后，通过大悲心等各种方便法门，以及二者结合的空性与大悲融合，生起智慧。生起智慧后，就能认识心性。通过这甚深的智慧，就能断除一切应断之物，并最终证得一切种智。’既然如此，怎能说没有差别呢？即使没有差别，但你希望变得没有差别，我们也愿意为你祈祷，祝你如愿以偿。
这种道理并非经典中没有阐述。《三摩地王经》中说：‘智者了知有为与无为，彻底破除一切相的执着，安住于无相之中，便能彻底了知诸法皆空。’《摄类经》中说：‘以智慧完全了知诸法自性，便能彻底超越三界。人中狮子转动珍宝法轮后，为了断除痛苦，也为众生宣说佛法。’《现观庄严论》中说：‘具足方便与智慧，若能修习，便能获得无上乘，即无为法。’因此，无论从显经还是密续的角度来看，

【English Translation】
Why are they so different? The reasoning for investigating the ultimate truth is precisely the method for establishing the ultimate truth. What difference is there between the two? If you understand, it's okay to say so, but if the previous great masters don't agree, what should be done? Jetsun Milarepa once said, 'If one can establish the view, one will not be as ignorant as I am. The perfectly complete Buddha, like the joy of a mute or a youth, can only express it slightly but cannot truly comprehend it. How can one explain this truth?' He also said, 'Those who take empty talk as the real meaning, I have never seen them in accordance with the real meaning.'
This is nothing more than not seeing and not hearing. Clearly not understanding the views of other schools, yet having to laboriously refute them, did you receive an imperial decree from the emperor? There are also some who have not thought deeply, thinking that even if the view can be like that, there is no difference in practice and behavior. Look at the Chinese monk who belittles all the virtues of body and speech, thinking that one can realize the nature of mind and attain liberation solely through non-discrimination. As for us, we must first abandon all noise and distraction, practice calm abiding, or single-pointed concentration, or non-discrimination, or abide in the absence of characteristics. If it is too scattered, put it on the wrong path. If even this is not there, the basis for accumulating wisdom will not arise, so it must be there. Then, through great compassion and other skillful means, and the union of emptiness and compassion, generate wisdom. After wisdom arises, one can recognize the nature of mind. Through this profound wisdom, one can cut off all that should be cut off, and finally attain omniscience.' Since this is the case, how can it be said that there is no difference? Even if there is no difference, but you hope to become no difference, we are willing to pray for you and wish you all the best.
This principle is not unmentioned in the scriptures. The Samadhiraja Sutra says, 'The wise know the conditioned and the unconditioned, completely break all attachments to characteristics, abide in the absence of characteristics, and then thoroughly know that all dharmas are empty.' The Compendium Sutra says, 'With wisdom, one completely knows the nature of dharmas, and can completely transcend the three realms. The lion among men, after turning the precious wheel of Dharma, also teaches the Dharma to sentient beings in order to end suffering.' The Ornament of Clear Realization says, 'Endowed with skillful means and wisdom, if one can practice, one can attain the unsurpassed vehicle, which is the unconditioned Dharma.' Therefore, whether from the perspective of the sutras or tantras,

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད།
ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། འདས་པ་མི་མནོ། མ་འོངས་པ་མི་བསམ། ད་ལྟ་བ་མི་དཔྱད། ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཧྭ་ཤང་གིས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་བས། 
21-493
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་ནས་སེམས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལས་ཤིང་རྩེར་འབབ་པ་ལྟར་ཡས་བབས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ནོ། །ཟེར་བ་ཁྱད་པར་
མེད་དོ་སྙམ་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་ཚད་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤོང་བས་ཚིག་ཙམ་ལ་ཁྱོད་རྩོད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་མའི་མན་ངག་ཏུ། ཤེས་པ་ཅིར་
ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པས། དེ་ཡང་ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་འཛིན་པར་
འགྱུར་ཏེ། ཇོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་མེད་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་རིམ་ཐམས་ཅད་དང་།
ཞི་ལྷག་གི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་སྟོན་པའི་མདོའི་སྒོམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་གི་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག་དང་། སྒོམ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་རེ་
གཉིས་ལས། ཧྭ་ཤང་གི་གྲུབ་མཐའ་མི་འཛིན་པ་སུ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་རྩོད་དོ་ཞེ་ན། ཧྭ་ཤང་གིས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བྱེད་གཏན་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ངེད་ཅག་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེད་པ་དང་། 
21-494
སྐྱེས་ནས་གོམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། དྲི་མ་མེད་
པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། སོམ་ཉི་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །གཉེན་འདུན་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །
ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
པས། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལྟར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། དེ་ཡིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་མི་ནུས། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་
ཡང་རབ་ཏུ་ལྡང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིག་མི་ནུས་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
有什么理由呢？
当您修不作意时，不忆过去，不思未来，不评现在，不特意观想任何事物，甚至也不思空性，只是让心自然安住，华尚说这样做不会被能动的法所障碍。
通过修不作意，仅凭觉悟心本身就能成佛，就像鹏鸟从天空降落到树梢一样，是向上降落之法，所以是纯粹的唯一。’如果认为这没有区别，那么修无相止观，舍弃一切能动，只是在言辞上与你争论。如果是这样，那么在觉沃杰的《中观心要》中说：‘对任何事物都不作意，对任何事物都不执著，舍弃一切忆念和作意。’这样说来，这也和华尚没有区别了，那么您自己也成了执持华尚宗义的人了，作为觉沃的追随者，没有理由固执地承认这一点。另外，时轮金刚等深奥续部的无相瑜伽的禅修次第，以及宣说止观道的经部的禅修次第，也都和华尚的没有区别了。如果是这样，除了少数世俗之人和一两个对禅修略有了解的人之外，谁也不会不执持华尚的宗义了。如果说在意义上有所争论，那么华尚是永远舍弃身语的行为，而我们是在生起止观，从生起到习惯之间是这样，并不是所有时间都这样。正如《最初寻找止观》中所说：‘最初寻找止观，在没有世间执著的地方才能实现。’以及《无垢光》中所说：‘昏沉、后悔、睡眠以及懒惰、掉举这些盗贼，进入亲友的稠密之中，抢夺这条珍贵的善道。’
正如所说，止观本身就是如理作意，因此，他的身体和心，获得极大的调柔，应知与作意相伴。’这样说来，又怎么会像被授记一样呢？还有些世俗之人，即使修空性，也不能阻止对实有的执著。因此，烦恼也会再次生起。就像通过增上行而修此禅定一样。’正如所说，如果不证悟无我，就不能摧毁对实有的执著，所以修空性是轮回和恶趣之因。

【English Translation】
What reason is there?
When you practice non-mentation, you do not recall the past, do not think of the future, do not judge the present, do not intentionally contemplate anything, and do not even think of emptiness itself, but simply let the mind rest naturally. Huashang said that doing so would not be obstructed by active dharmas.
By practicing non-mentation, one can attain Buddhahood simply by realizing the mind itself, just as a garuda descends from the sky to the treetop, it is a dharma of descending upwards, so it is purely unique.' If you think there is no difference, then practicing formless quiescence, abandoning all activity, is just arguing with you in words. If so, then in Jowo Je's 'Essence of Madhyamaka,' it says: 'Do not mentate on anything, do not grasp anything, abandon all memory and attention.' In this way, there is no difference between this and Huashang, so you yourself have become a follower of Huashang's doctrine, and as a follower of Jowo, there is no reason to stubbornly admit this. In addition, all the meditation stages of formless yoga in the profound tantras such as Kalachakra, and all the meditation stages of the sutras that teach the path of quiescence and insight, are no different from those of Huashang. If so, apart from a few worldly people and one or two who have a slight understanding of meditation, no one will be found who does not adhere to Huashang's doctrine. If you say there is a dispute in meaning, then Huashang is to abandon the actions of body and speech forever, while we are generating quiescence, and it is like this from generation to habituation, not all the time. As it is said in 'Initially Searching for Quiescence': 'Initially searching for quiescence, it can only be achieved where there is no worldly attachment.' And as it is said in 'Immaculate Light': 'Drowsiness, regret, sleep, and laziness, agitation, these thieves, enter into the dense midst of relatives, and rob this precious path of goodness.'
As it is said, quiescence itself is proper attention, therefore, his body and mind, having obtained great suppleness, should be known together with attention.' In this way, how can it be like being prophesied? There are also some worldly people who, even if they meditate on emptiness, cannot prevent grasping at reality. Therefore, afflictions will arise again. Just like meditating on this samadhi through higher conduct.' As it is said, if one does not realize selflessness, one cannot destroy grasping at reality, so meditating on emptiness is the cause of samsara and the lower realms.

--------------------------------------------------------------------------------


ནོ། །ཟེར་མོད། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧས། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་སམ་ཅི། །ཞེས་པས། བདག་མེད་གཉིས་མ་རྟོགས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིག་མི་ནུས་པས། 
21-495
སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་མེད་གཉིས་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་མི་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ།
སྙིང་རྗེ་ཡང་མཚུངས་པས། སྙིང་རྗེ་ཡང་མི་བསྒོམ་མམ། དེ་ལྟ་ན་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་
གསོག་པ་དང་བྲལ་བས། དེ་དག་གིས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་དུས་མི་སྲིད་དེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར། དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་རྟོགས་
མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྨོངས་པའི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ། །རྨོངས་པས་རྨོངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བློ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག་རྨོངས་པའི་
སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པར་སོང་སྙམ་ནས་དགག་མོད། གཞན་བྱ་ཅི་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ནང་ནས། འཆལ་པ་འགའ་ཞིག་བཤད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་
འཆལ་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་ཞིག །གཞན་ཡང་། ཤོར་གོལ་གྱི་སྐྱོན་འཇིགས་འཇིགས་དག་གིས་བདག་ཅག་སུན་འབྱིན་པར་རློམ་སྟེ། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པས། ཁྱོད་རང་ཅི་དགའ་བར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲོས་ཤིག །
21-496
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཡིན་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་འདི་ཡང་དེང་ཕྱིན་ནས་དོར་ཅིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་འཁོར་ནས་གསུང་པའི་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། གང་ན་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་
འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་
བསྟན་པར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་བཞེད་པས་སོ། །ལར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དགྲ་ལྟ་ཅི་འཚལ། གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་གཞན་ལྟ་ཞོག །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཐོབ་ན། བསྐྱེད་རིམ་
ཀྱང་འཆོལ་བར་སོང་ནས་ནུས་པ་མི་འབྱིན་པར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། རྣལ་རྫུན་པ་མིང་དུ་མཐུན་ཀྱང་གཅིག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ།
གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་ངེས་སམ། ཟུང་འཇུག་དང་ལྷན་ཅིག་

【现代汉语翻译】
诺（No）。有人这样说。那么，萨ra哈（Saraha）大师说：‘仅仅修习慈悲，能否在此轮回中获得解脱？’因为没有证悟二无我，执着实有就无法断除。
修习慈悲是轮回恶道的因。’如果必须这样说，那么就像没有证悟二无我而修习空性是错谬一样，不修习空性一样，慈悲也是如此。难道慈悲也不修习吗？如果这样，那么不具备方便慈悲和智慧空性，没有证悟无我的那些人，由于远离了积累福德和智慧资粮，他们证悟二无我的时机是不可能的。如《摄颂》所说：‘如若未圆满，福慧二资粮，尔时彼空性，真实不可证。’
又如《智慧成就》所说：‘愚痴之禅修，以痴得愚痴。’因为将心安住于未经调伏的状态，某些行为被说是愚痴的禅修。即使因为觉得那是愚痴的禅修而加以驳斥，那又需要做什么呢？在守护戒律之中，说了一些破戒的行为，难道你也要认为守护戒律的一切都是破戒吗？
此外，那些害怕过失的人自认为能驳倒我们，我也是这样认为的。你随意说你喜欢说的话吧！因为这是般若波罗蜜多的禅修，所以认为这不是密宗大印的禅修，从今以后也请放弃这种想法。为什么呢？因为时轮金刚中所说的，索尔顿（sor sdud）的昼夜瑜伽，就是般若波罗蜜多经中所说的：‘何者于虚空，行瑜伽，彼即是，般若波罗蜜多之瑜伽。何者于无隐蔽，行瑜伽，彼即是，般若波罗蜜多之瑜伽。’
印度的大学者们认为，此理已经阐明。总的来说，安住于心的平等性，还需要寻找什么敌人呢？更不用说其他的密宗道了。如果没有获得专注一境，那么生起次第也会变得散乱，无法产生力量，难道不是这样说的吗？还有，我们（khobo cag）的四种瑜伽，即使名称相同，又怎么会相同呢？难道上面所说的那些没有造成损害吗？与双运（zung 'jug）同时。

【English Translation】
No. Some say that. Then, Master Saraha said, 'Can one attain liberation in this samsara by meditating solely on compassion?' Because without realizing the two selflessnesses, the clinging to inherent existence cannot be eliminated.
'Meditating on compassion is the cause of the lower realms of samsara.' If it must be said this way, then just as meditating on emptiness without realizing the two selflessnesses is mistaken, like not meditating on emptiness, compassion is also the same. Should compassion also not be meditated upon? If so, then those who do not possess the means of compassion and the wisdom of emptiness, those who have not realized selflessness, because they are far from accumulating the accumulations of merit and wisdom, the time for them to realize the two selflessnesses is impossible. As it is said in the Compendium: 'As long as the two accumulations are not fully perfected, that sacred emptiness will not be realized.'
Moreover, as it is said in the Accomplishment of Wisdom: 'The meditation of ignorance, through ignorance, one will attain ignorance.' Because some ways of placing the mind in an untamed state are said to be the meditation of ignorance. Even if one refutes it thinking that it is the meditation of ignorance, then what else needs to be done? Among guarding the precepts, some violations are mentioned, do you also consider all guarding of precepts to be violations?
Furthermore, those who fear faults presume to refute us, and I also think so. Say whatever you like! Because this is the meditation of the Prajnaparamita, please abandon the idea that this is not the meditation of the Great Seal of Secret Mantra from now on. Why? Because the yoga of day and night of Sorton (sor sdud) spoken of in the Kalachakra, is what is said in the Prajnaparamita Sutra: 'Whoever practices yoga in space, that is the yoga of the Prajnaparamita. Whoever practices yoga in the unhidden, that is the yoga of the Prajnaparamita.'
The great scholars of India consider that this reason has been explained. In general, what enemy is there to seek in abiding in the equanimity of mind? Let alone other secret mantra paths. If one does not attain single-pointed concentration, then the generation stage will also become scattered and unable to produce power, is it not said so in hundreds and thousands of ways? Also, our (khobo cag) four yogas, even if the names are the same, how can they be the same? Are those mentioned above not necessarily harmful? Simultaneously with union (zung 'jug).

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། མདོ་ལམ་རྐྱང་པར་འདོད་པའང་འཇིག་གོ །མདོར་དངོས་བསྟན་མདོ་ཙམ་བཤད་ལ། སྔགས་སུ་སྦས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ལམ་རིམ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
21-497
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ལ། །ས་ལམ་རྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ས་ལམ་བརྩི་བ་འགལ་ལོ་ལོ། མི་འགལ་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་
བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ལམ་ཇི་ལྟར་བརྩི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་བཞིར་འགྱུར་བ་གང་ཟག་
གི་བློ་མཐོ་དམན་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་ས་ལམ་བརྩིས་པ་ལ་ཅི་སྐྱོན། འདི་ལ་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་ལམ་ངོ་མཚར་ཅན་མ་བཤད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་
པས་ལུས་བཅིངས་པས་རླུང་ཟིན། རླུང་ཟིན་པས་སེམས་འཆིང་། སེམས་འཆིང་པས་རླུང་འཆིང་། རླུང་འཆིང་ནས་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པ་རྩ་
རླུང་གི་གདམས་ངག་རྣམས་ན་ཡང་མ་བཤད་པས། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྤོབས་པ་ལན་མེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། གོལ་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་བཞི། །སྤངས་ནས་གཉུག་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་སྐུད་
པ་འཁལ་བ་ལྟར། །སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །ཅེས་དཔེ་དོན་ལ་སྨྲེང་མོད། འདིར་དང་པོར་སྒྲིམ་པ་དང་། ཐ་མར་གློད་པ་དང་། དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པར་བཤད་པ་མ་དགོངས་པར་ཟད་ལ། 
21-498
སྐུད་པ་དང་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས། སྐུད་པའི་གནས་སྐབས་མཐའ་དག་དང་མཐུན་པར་ག་ལ་དགོས། རྟོག་གེའི་ཚུལ་ལའང་། སྒྲ་བྱས་པའི་དཔེར་བུམ་པ་འགོད་མོད། བྱས་པར་
ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་ལས། ལྟོ་ལྡིར་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་རང་གིས་རང་ལ་བསྟོད། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་པས། དེ་དག་གིས་ཀླན་ཀ་
ཙམ་གྱིས་ཅི་ལ་གནོད། འགའ་ཞིག་སོམ་ཉིར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཉེས་དོགས་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་རྣམས་དྲང་པོའི་ལུང་རིགས་མིག་གཉིས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་འདིར་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ནས་
དཔྱད་གྱིས་ལ། །རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དང་སུ་མཐུན་ལྟོས། །ཕྱོགས་འཛིན་ཞར་བའི་མིག་དེས་བལྟས་ཀྱང་ཅི། །རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་མཁས་པས་མ་དཀྲུགས་ན། །བླུན་པོས་འབད་ཀྱང་ཤོག་བུའི་གོང་འོག་ཙམ། །ཚིག་
འཁྱོག་འཁར་བ་ནག་པོ་བརྟེན་བཞིན་དུ། །རྣམ་གཞག་གཞུང་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཁུར་འཁུར་ལོ། །སྙིང་སྟོབས་འདབ་བརྒྱའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར། །རྣམ་དཔྱོད་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོས་སྙེམས་མིན་ཡང་། །དོན་གཉེར་བུང་བ་དགའ་ཕྱིར་
ཆ་ཙམ་སྤྲོས། །ཕྱོག

【现代汉语翻译】
由于对生起智慧的详细阐述，认为仅有显宗道（mdo lam rkyang par 'dod pa'ang 'jig go）的观点也会被摧毁。简而言之，显宗只是直接阐述显宗的内容，而密宗则详细阐述了隐藏的意义，因此道次第并非不同。
‘大手印一决断（phyag rgya chen po chig chod la），视地道之愚痴乃谬误（sa lam rtsi ba'i rmongs pa 'khrul）’，以及四瑜伽中视地道是相违的。并不相违，因为第一点是阐述大手印的自性，因此由于没有差别，如何视地道？‘法界无别故（chos kyi dbyings la dbyer med phyir），主尊乘亦无差别（gtso bo'i theg pa dbyer ma mchis）’。四瑜伽的转变是根据补特伽罗（gang zag）的智慧高低而安立的，因此视地道有什么过失？如果不阐述这其中内在缘起的奇妙地道，就无法成立，因为大手印瑜伽士以身体束缚而摄持气，摄持气而束缚心，束缚心而气亦束缚，气束缚则入于中脉，所有稳固的功德自然而然产生，即使在比这更殊胜的脉气窍诀中也没有阐述，因此对外道驳斥得哑口无言。又说：‘舍弃三歧途和四迷失（gol sa gsum dang shor sa bzhi），修持本元之自性（spangs nas gnyug ma bsgom par bya）。如婆罗门纺线（bram ze skud pa 'khral ba ltar），不加修饰自然放（so ma ma bcos lhug par bzhag）’。虽然以比喻和意义来说明，但这里首先是拧紧，最后是放松，没有考虑到这个比喻本身需要松紧适度，
除了将线和松紧适度与佛法相合之外，怎么可能与线的全部状态都相符呢？即使在逻辑推理中，也会以声音作为例子来安立瓶子，但仅仅是在‘所作’（byas pa）的属性上相似，声音并不具备瓶子鼓胀的所有优点。凡夫俗子总是自我赞扬，诽谤他人，他们的诽谤又能造成什么损害呢？如果有人产生怀疑，那也是出于怜悯而略作解释。智者以正直的经教和理证双眼，仔细观察并加以研究，看看谁与佛陀的教义相符。即使以带有偏见的瞎眼去看又有什么用呢？如果智者不扰乱佛陀的教义，愚者再努力也只是纸上的上下颠倒而已。就像拄着弯曲的黑拐杖一样，承担着如实宣说论典的重担。虽然我的心力如同百瓣莲花的自在天（pad+ma dkar），我的智慧芬芳四溢，但我并非以此自满，只是为了让求法之蜂欢喜而略作阐述。愿一切吉祥！

【English Translation】
Because of the detailed explanation of the arising wisdom, the view that only the Sutra path (mdo lam rkyang par 'dod pa'ang 'jig go) exists will also be destroyed. In short, the Sutra only directly explains the content of the Sutra, while the Tantra elaborates on the hidden meaning, so the stages of the path are not different.
'In the single determination of Mahamudra (phyag rgya chen po chig chod la), the ignorance of counting the grounds and paths is a mistake (sa lam rtsi ba'i rmongs pa 'khrul),' and it is contradictory to count the grounds and paths in the four yogas. It is not contradictory, because the first point is to explain the nature of Mahamudra, so since there is no difference, how can the grounds and paths be counted? 'Because the Dharmadhatu is without difference (chos kyi dbyings la dbyer med phyir), the main vehicle is also without difference (gtso bo'i theg pa dbyer ma mchis).' The transformation of the four yogas is established according to the high and low wisdom of the individual (gang zag), so what is the fault in counting the grounds and paths? If the wonderful grounds and paths of inner interdependence are not explained, it cannot be established, because the Mahamudra yogi binds the body and holds the prana, holds the prana and binds the mind, binds the mind and the prana is also bound, and when the prana is bound, it enters the central channel, and all the qualities of stability arise naturally, and even in the more superior instructions of the channels and pranas, it is not explained, so the opponent is refuted into silence. It also says: 'Abandon the three wrong paths and four losses (gol sa gsum dang shor sa bzhi), cultivate the nature of the original state (spangs nas gnyug ma bsgom par bya). Like a Brahmin spinning thread (bram ze skud pa 'khral ba ltar), leave it unadorned and naturally relaxed (so ma ma bcos lhug par bzhag).' Although explained with metaphors and meanings, here, first tightening and then loosening, it is not considered that the metaphor itself needs to be moderately tight and loose,
Apart from matching the thread and moderate tightness with the Dharma, how can it be consistent with all the states of the thread? Even in logical reasoning, a pot is established as an example of sound, but only the attribute of 'being made' (byas pa) is similar, and sound does not have all the advantages of the pot's bulging. Ordinary people always praise themselves and slander others, so what harm can their slander do? If someone has doubts, it is only out of compassion that a brief explanation is given. Wise people, with the two eyes of upright scripture and reasoning, carefully observe and study, and see who is in accordance with the Buddha's teachings. What is the use of looking with prejudiced blind eyes? If the wise do not disturb the Buddha's teachings, no matter how hard the foolish try, it is only the top and bottom of the paper. Like leaning on a crooked black cane, I bear the burden of speaking truthfully about the treatises. Although my mental strength is like the lotus of the lord of a hundred petals (pad+ma dkar), and my wisdom is fragrant, I am not complacent about it, but only to delight the Dharma-seeking bees, I will briefly explain it. May all be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལྷུང་མི་གཙང་ངོས་ཀྱི་སྦྲང་བུར་ཅི།། །།
༄། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དྲིས་ལན་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ།
༈ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དྲིས་ལན་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་འཆད་པའི་དབང་། །ལས་འབྲས་གསུང་ཕྱིར་ཚུལ་ཆེན་མཁྱེན་གྱུར་པ། །
21-499
བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་ནི། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་། །ཅུང་ཟད་མ་གོད་མ་ཉམས་གཞན་དག་ལ། །སྟོན་མཁས་ཐུབ་པའི་
བུ་ནི་བརྒལ་བའི་ལན། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་ལ་སྤྲོ་བའི་མགྲིན་པ་བསྟོད། །ཕལ་ཆེར་ངན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །བཟང་པོ་ཡ་མེད་འདོད་པའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་
ལོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་། །རྒྱུ་མཚན་ངེད་ཀྱང་རྣམ་གཞག་འདི་དོན་ནམ། །ཡིན་ལུགས་ལ་སྨྲས་ཀུན་རྫོབ་ངོ་ལ་མིན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མིན་ཞེས་འདོད་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་རང་
ག་མ་དེར་འདོད་པ་གཉིས། །ཉེས་མཉམ་ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་གསུངས། །མ་དོར་མ་བསྣན་རྣམ་པར་རྟོག་འདི་ཀ །ཡང་དག་མཐོང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ། །བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཀུན་ལ་གཏམ་
བཞིན་གྲགས། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཡང་དག་མཐོང་ཆོས་སྐུ། །འཁྲུལ་མཐོང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཉིས་ལས། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་མིན་པ་བདེན་གྱུར་པས། །གནས་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མིན་ལ། །བླུན་པོ་
ཚད་མར་ཐལ་ཞེས་ཁོ་བོས་སྨྲ། །གཞན་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ། །སྟོན་པས་འཁོར་འདས་མཚན་གཞི་གཅིག་ཀ་གཟུང་། །དེ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་ཞེས་བསུབ་པར་འོས། །སྟོན་པའི་ལུང་ལ་རྩི་བཞག་མི་བྱེད་ཅིང་། །
21-500
བྱ་བསྡུས་མང་བའི་རིགས་པ་ཁས་ལེན་པའི། །ངལ་བ་འདི་ནི་དེང་དུས་མཚན་ཉིད་པ། །ཀུན་ལ་བདུད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་ཆེད་དུ་བཏབ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་ནི། །ཕུང་སོགས་སངས་རྒྱས་
ཡིན་པར་ལུང་ལས་བཤད། །དེང་སང་དེ་མིན་དེ་ཡི་དག་པ་ཞིག །དེ་དང་དེར་འགྱུར་སྨྲས་པ་བཟང་པོར་བརྩི། །གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དམན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་མི་རྟོག་བསྒྲུབ་འོས་
ཞེས། །བརྫུན་པས་གསུངས་ནས་སྤང་བླང་མ་མཆིས་པའི། །བདེན་ངེས་དེར་སྦྱོར་འོ་སྐོལ་སྟོན་པའི་སྲོལ། ཡིན་ཕྱིར་བདག་ཅག་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། དེ་བས་སྐྱོན་འཕངས་ལུང་རིགས་ལྟར་སྣང་ཐོག །ད་རེས་རྡོ་
རྗེའི་བྲག་ལ་ཐུག་ནས་ལོག །ཐུགས་ཟོན་མ་མཛད་ངེས་དོན་སྲོག་དང་འབྲལ། །མཐའ་གཅིག་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱར་འཛིན་འདི་ཡང་། །ཉེས་པའི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་
གསུངས་དང་། །ཉོན་མོངས་ཐབས་གསུངས་དེ་ཚེ་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཉན་རང་འཕགས་པ་བ

【现代汉语翻译】
尘土落处，不净之地的苍蝇啊！
《显明心要之义——关于分别念法身的问答》
《显明心要之义——关于分别念法身的问答》在此。
讲述真谛与度脱之法，
因宣说业果而彻知大道的您，
以智慧彻底证悟，身披袈裟。
如海中央之海，
是彻见一切法的圆满正觉之语。
未曾丝毫减损，亦未曾丝毫增益，对于其他，
善于教导的能仁之子是超越的回答。
略微陈述，赞美乐于言说的喉咙。
将大多数执为恶劣的分別念，
与无有善恶对立的法身二者，
在胜义谛中无有戏论，并无差别。
那是我所修证的追随。
理由是我们也在探讨这个道理吗？
是就实相而言，而非世俗表象。
认为分别念不是法身，
与认为分别念本自如此这二者，
过失相同，这是至尊上师所说。
不舍弃，不增添，这个分别念啊，
如实见即是解脱，
在慈氏（弥勒）的法众中如是传扬。
因此，如实见分别念即是法身。
错谬见与分别念本身二者，
分别念与非分别念成为真实。
于此境地，圆满正觉是无量。
我说，愚者也成了衡量标准。
此外，在《二观察》等经续中，
导师将轮回与涅槃视为一体。
那也是错误的，应该删除。
不重视导师的教言，
21-500
却认可繁琐的论证，
这种劳累是当今的宗教学者，
专门为了迷惑大众而设下的圈套。
此外，烦恼即是智慧，
蕴等即是佛陀，经中如是说。
如今，认为不是那样，而是那样的清净。
说成那样变成那样，被认为是好的。
为了引导根器低劣的所化众生，
分别念应舍弃，不分别应修持，
以虚假的言语宣说，从而没有舍弃与取舍，
将真实的定解融入其中，这是我们导师的传统。
因此，我们追随他的足迹。
因此，抛开看似合理的经文和论证，
这次撞到了金刚岩石上而返回。
请不要介意，究竟的意义与生命息息相关。
一味地认为分别念应该舍弃，
这也是过失中最大的过失，
因为经中说，用分别念来调伏分别念，
烦恼是方便，那时就是对治。
声闻缘觉圣众……

【English Translation】
What is there for flies on the impure face of fallen earth!
The Meaning Clearly Explained: Questions and Answers on the Essence of the Dharmakaya of Discrimination
The Meaning Clearly Explained: Questions and Answers on the Essence of the Dharmakaya of Discrimination is present here.
Explaining the truth and the way to cross over,
Because of speaking about the results of actions, you have become all-knowing of the great way,
With wisdom completely realized, wearing the maroon robes.
Like the ocean in the middle of the ocean,
It is the speech of the perfectly enlightened one who sees all dharmas.
Without the slightest reduction, nor the slightest increase, for others,
The son of the able sage who is skilled in teaching is the surpassing answer.
Slightly stating, praising the throat that is happy to speak.
Taking most discriminations as bad,
And the Dharmakaya, which desires no good or bad duality,
In ultimate truth, there is no elaboration, there is no difference.
That is the following of what I have accomplished.
The reason is, are we also discussing this meaning?
It is speaking about the way things are, not about conventional appearances.
Thinking that discrimination is not the Dharmakaya,
And thinking that discrimination is just as it is, these two,
The faults are the same, said the venerable superior.
Without abandoning, without adding, this discrimination,
Seeing it as it is is liberation,
It is proclaimed like a story in all the communities of Maitreya.
Therefore, seeing discrimination as it is is the Dharmakaya.
Mistaken seeing and discrimination itself, from these two,
Discrimination and non-discrimination become true.
In this state, perfect enlightenment is immeasurable.
I say, even fools become the standard of measurement.
Furthermore, in the sutras and tantras such as the Two Examinations,
The teacher takes samsara and nirvana as one basis.
That is also wrong, it should be deleted.
Not valuing the teacher's words,
21-500
But accepting the reasoning of many condensed actions,
This labor is the contemporary scholar,
Specially setting up a trap to deceive all beings.
Furthermore, afflictions are wisdom itself,
Aggregates etc. are the Buddha, as the scriptures say.
Nowadays, thinking it is not like that, but that kind of purity.
Saying it becomes like that is considered good.
In order to guide disciples with inferior fortune,
Discrimination should be abandoned, non-discrimination should be cultivated,
Speaking with false words, thereby there is no abandoning or adopting,
Integrating the true certainty into it, this is the tradition of our teacher.
Therefore, we follow in his footsteps.
Therefore, putting aside seemingly reasonable scriptures and arguments,
This time, hitting the vajra rock and returning.
Please do not mind, the ultimate meaning is closely related to life.
One-sidedly thinking that discrimination should be abandoned,
This is also the greatest of faults,
Because the scriptures say, use discrimination to tame discrimination,
Afflictions are the means, at that time it is the antidote.
Shravakas, Pratyekabuddhas, noble beings...

--------------------------------------------------------------------------------

དེན་མཐོང་བཀག་པ་མེད། །བྱང་འཕགས་གཟིགས་པ་རྣམ་གྲངས་དོན་མིན་ན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་ལ་མིག་མེད་བཞི། །སོ་སྐྱེ་
ཉན་རང་ཐེག་པར་གསར་ཞུགས་སོ། །ས་ཆེན་ཞུགས་པའང་ཆ་ཙམ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །གསུང་པ་ཀུན་ལའང་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ཞུ། །བདག་བློས་ཕར་གཞལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་བཟོ་སངས་རྒྱས་རང་ངོས་ནས། །
21-501
ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་བདག་འདོད་ལ། །ཁས་བླངས་འགལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་འོང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དེ་ལས་ཕྱེ་བ་ཟླ་གྲགས་དང་། །སེང་གེ་བཟང་སོགས་
འཕགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲགས། །མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེས་པའི། །གཏམ་འདི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་ཉིད་དང་སྤང་དགོས་སོགས། །དྲང་དོན་ཚེ་ཡིན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་
བར། །སྐྱོན་གཏོང་མཁས་པའི་མཛད་པར་ཨེ་འགྲོ་ན། །བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱོད། །དེ་སྐད་མཁས་པའི་མདུན་ན་མི་ཞུམ་ཞིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་དབྱངས་ཅན་ཐོབ་གྱུར་པ། །གྲུབ་པའི་ཁྲོད་
ཀྱི་པདྨོའི་རྫིང་བུ་ན། །པུཎྜྻ་རཱི་ཀ་ལྟ་བུར་འགྱིང་དེས་ཕུལ།། །།
༄། །ངམ་རིང་མཁན་པོའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།།
༈ ངམ་རིང་མཁན་པོའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།། ད་ལྟ་གངས་ཅན་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭའི་ཏོག །དཔལ་ལྡན་ངམ་རིང་ཚོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ། །
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་གཏམ་གསན་སྡང་སྐད་པ། །བདེན་ན་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་གང་གིས་འགྲུབ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་མཁས་དགོངས་ན། །དེ་ནི་ཚིག་རྣོ་དོན་ལ་རྟུལ་པས་དང་། །གནས་འདི་རྟོག་གེའི་
ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། །ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་ལན་བརྒྱར་སྒྲོགས་པའི་མོད། །བདག་ནི་དད་པས་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་། མོས་དམན་བདུད་དུ་གཟུང་བ་དེ་དག་ལ། །བདེ་སྡུག་མི་གདའ་དཔལ་ལྡན་དཀར་བརྒྱུད་པའི། །
21-502
མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཉལ་བས་ཡིན། །དེ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ལུང་གིས་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་
དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡི་གེས་མི་དུབ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་ཞིག །དང་། འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཐོང་བ་ཞིག་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་
གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་
ཀྱི་

【现代汉语翻译】
没有阻碍地见到真理，如果圣者们所见不是各种不同的意义，那么对于如来藏（Tathāgatagarbha）的见解，凡夫、声闻、缘觉就如同没有眼睛一般，新进入这些乘道。即使进入大乘，也只是稍微触及而无法完全领悟。对于所有这些说法，请允许我进行修改。以我的理解来衡量，圆满的佛陀对于世俗的认知和行为，都是佛陀自身所具有的。
如果我认为佛陀没有看到任何世俗的东西，那么这种与承诺相悖的过失又从何而来呢？圆满的佛陀本身就是法身（Dharmakāya），从法身中分离出三身（Trikāya）的说法，是由月称（Chandrakirti）、师子贤（Simhabhadra）等印度圣者所宣扬的。总之，认为分别念（Vikalpa）是法身的说法，在确定其究竟意义时，必须区分分别念本身和需要断除的对境等，如果不能区分究竟意义和不了义，就进行批评，这能算是智者的行为吗？请智慧尊者（Lomeshvara）来判断。我这样说，在智者面前毫不畏惧，在讲、辩、著方面都获得了辩才天女（Saraswati）的加持，在成就者的莲花池中，像白莲花（Puṇḍarīka）一样绽放。
这是昂仁堪布（Ngamring Khenpo）的辩驳。
现在，这是雪域（西藏）寺院之顶——尊贵的昂仁大寺的住持，听到‘分别念是法身’的说法后愤怒的回应。如果这是真的，那么智慧尊者（Lomeshvara）又如何成就呢？然而，如果你们认为仅仅精通文字就足够了，那就是言辞犀利而意义迟钝。这个地方不是逻辑辩论的场所，而是佛陀及其眷属多次宣讲的地方。我以信仰视你们为佛陀的化身，而那些心怀恶意的人则视你们为魔鬼。我既不感到快乐也不感到悲伤，因为我沉睡在尊贵的噶举派（Kagyu）的诀窍之海中。
也就是说，‘分别念是法身’的说法并非没有经典依据。《根本续·第二品》中说：‘清净的智慧有形，轮回是各种分别念，两者之间没有丝毫差别。’如果文字没有穷尽，那么其意义就不可思议。从理证上来说，对于每个所知事物，诸佛如实地照见；圣者们也以与其一致的方式见到；而凡夫则以颠倒的方式见到。《宝性论》（Ratnagotravibhāga）中说：‘凡夫颠倒见，所见与真理相悖；如来则如实见。’第一种是胜义谛（Paramārtha-satya），第二种是名言谛（Saṃvṛti-satya）。
种子字：དེ（De，梵文：दे，梵文罗马拟音：de，天），མ（Ma，梵文：म，梵文罗马拟音：ma，月）
咒语：པུཎྜྻ་རཱི་ཀ་（Puṇḍarīka，梵文：पुण्डरीक，梵文罗马拟音：puṇḍarīka，白莲花）

【English Translation】
There is no obstruction to seeing the truth. If what the noble ones see is not various meanings, then for the view of the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), ordinary beings, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas are like those without eyes, newly entering these vehicles. Even entering the Mahāyāna, it is only a slight touch without complete realization. For all these statements, please allow me to make modifications. Measuring with my understanding, the fully enlightened Buddha's cognition and actions in the conventional realm are inherent to the Buddha himself.
If I think that the Buddha does not see anything conventional, then where does the fault of contradicting the commitment come from? The fully enlightened Buddha himself is the Dharmakāya (Body of Truth). The statement of separating the Trikāya (Three Bodies) from the Dharmakāya is proclaimed by Chandrakirti, Simhabhadra, and other Indian saints. In short, the statement that 'Vikalpa (conceptual thought) is the Dharmakāya,' when determining its ultimate meaning, one must distinguish between Vikalpa itself and the objects to be abandoned, etc. If one cannot distinguish between definitive and provisional meanings and then criticizes, can that be considered the action of a wise person? Let the wise Lomeshvara judge. Saying this, I am not intimidated in front of the wise, and I have received the blessings of Saraswati in speaking, debating, and writing, blooming like a white lotus (Puṇḍarīka) in the lotus pond of accomplished ones.
This is the refutation of Ngamring Khenpo.
Now, this is the abbot of the glorious Ngamring Great Assembly, the crown of the monasteries in the Land of Snows (Tibet), responding angrily upon hearing the statement 'Vikalpa is the Dharmakāya.' If this is true, then how is the wise Lomeshvara accomplished? However, if you think that merely being proficient in words is enough, that is being sharp in words but dull in meaning. This place is not a place for logical debate, but a place where the Buddha and his retinue have proclaimed many times. I, with faith, regard you as emanations of the Buddha, while those with malicious intent regard you as demons. I feel neither happiness nor sadness, because I am sleeping in the ocean of secret instructions of the glorious Kagyu lineage.
That is to say, the statement 'Vikalpa is the Dharmakāya' is not without scriptural basis. In the Root Tantra, Second Chapter, it says: 'Pure wisdom has form, Samsara is various conceptual thoughts, there is not the slightest difference between the two.' If the words are not exhausted, then its meaning is inconceivable. From the perspective of reasoning, for each object of knowledge, the Buddhas see it as it is; the noble learners also see it in accordance with that; and ordinary beings see it in a reversed way. The Ratnagotravibhāga (Uttaratantra) says: 'Ordinary beings see reversed, what is seen is contrary to the truth; the Tathāgata sees as it is.' The first is Paramārtha-satya (Ultimate Truth), the second is Saṃvṛti-satya (Conventional Truth).
Seed Syllable: དེ (De, Sanskrit: दे, Sanskrit Romanization: de, meaning: deity), མ (Ma, Sanskrit: म, Sanskrit Romanization: ma, meaning: moon)
Mantra: པུཎྜྻ་རཱི་ཀ་ (Puṇḍarīka, Sanskrit: पुण्डरीक, Sanskrit Romanization: puṇḍarīka, meaning: white lotus)

--------------------------------------------------------------------------------

བདེན་པ་སྟེ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག །གསུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་
གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དག་པར་རབ་འབྱམས་ཞེས་པའི་མིང་སྙན་པོ་དེའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །
21-503
དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་གསུང་ནུས་སམ་མི་ནུས། མི་ནུས་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཐོན།
ཡང་ནུས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཞིག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐོང་ཚུལ་གཉིས་བཟོས་པའི་དང་པོ་དོན་ལ་གནས། ཕྱི་མ་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མིན་ཞེས་སུས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སོ་སྐྱེའི་བློ་ངོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཚད་མར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འགོག་པ་ཧ་ཅང་
ཐལ་ཆེས་པས་སོ། །སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་ལ་རྣམ་རྟོག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའི་དགག་བྱའོ། །ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྟེང་གི་དག་པའི་ཆ་གཟིགས། མ་
དག་པའི་ཆ་མ་གཟིགས་སོ་སྙམ་ན་མ་དག་པའི་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞར་བའི་མཐོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་།
རྣམ་རྟོག་གི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུར་མ་སོང་། ཆོས་སྐུའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་དག་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང་། ཞེས་གསུངས་པས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལའང་སྐྱོན་མཐོང་། 
21-504
རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། རོ་མི་ཞིམ་པ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཞིམ་པ་མེད། ཞིམ་པ་སྣང་བའི་དུས་སུ་མི་ཞིམ་པ་མེད་པས། རོ་མི་ཞིམ་པ་ཞིམ་པར་སྣང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་
སོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རྟ་ཆག་རུལ་པ་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཞིམ་པ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྔ་མ་
ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཟུང་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་གི བདག་ཅག་གིས་གཟུང་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བ་གཞན་མེད་དེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་
མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ཡང་། རྟོག་གེ་བས་བཞག་པས་སྒྲ་དོན་འགྲེལ་རུང་བ་ཁོ་ན་ལས་མི

【现代汉语翻译】
真谛，即胜义谛和世俗谛的区别。第三种是世间正见和颠倒的世俗谛。那么，佛陀对一切法如实观照，这指的是什么呢？指的是‘清净普周’的美名。那也是指身语意无尽庄严轮。那也就是法身，通过反转来区分。
因此，佛陀所观照的一切法，能被称为法身吗？如果不能，那么在道果的三种显现中，佛陀的显现‘清净普周’就成了外境。如果能，那么在分别念之上，就制造了一个佛陀观照的实相，以及一个不同于它的见解。第一个符合实义，后一个不符合实义，那么谁能证明分别念不是法身呢？在凡夫的心中，分别念只是分别念，如果以它为标准来否定佛陀的观照，那就太过分了。一般来说，认为分别念是分别念，这是执着于法的我，是大乘要否定的。还有，如果认为佛陀只观照分别念上的清净部分，而不观照不清净的部分，那么不清净的部分明明存在，佛陀却没有观照到，这就像佛陀的观照是片面的、有局限的。还有，如果在分别念的时候没有成为法身，在法身的时候分别念已经清净，所以分别念不是法身，那么就像经文所说：‘于不美味中，显现最美味’，这样一来，慈氏怙主也会被看到过失。
原因是什么呢？因为在显现不美味的时候没有美味，在显现美味的时候没有不美味，所以不美味不可能显现为美味。如果认为这是因为对我们来说，不美味就像腐烂的马肉，而对佛陀来说，美味就像天界的甘露，所以才这样说，那么对前面所说的也一样适用。我们所执着的分别念，在佛陀看来就是法身，并不是像我们所执着的那样。如实观照者们以慈悲心来传达这个道理。此外，没有其他的解脱，只能通过认识分别念本身。因为，这里没有什么需要去除的，没有什么需要安立的，以真实如实观照，如实见即得解脱。’这里所说的分别念，也只是经由论师的安立，可以解释其声音和意义而已。

【English Translation】
The distinction between truth, namely the ultimate truth and the conventional truth. The third is the worldly right view and the inverted conventional truths. Then, what does it mean that the Buddha sees all dharmas as they are? It refers to the beautiful name 'Purely All-Encompassing'. That also refers to the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. That is also the Dharmakaya, distinguished by reversal.
Therefore, can all the dharmas seen by the Buddha be called Dharmakaya? If not, then in the three appearances of the path and fruit, the Buddha's appearance 'Purely All-Encompassing' becomes an external object. If so, then on top of conceptual thought, one creates a reality of the Buddha's seeing, and another view different from it. The first one abides in meaning, the latter does not abide in meaning, so who can prove that conceptual thought is not Dharmakaya? In the mind of an ordinary being, conceptual thought is just conceptual thought, and if one uses it as a standard to negate the Buddha's seeing, then it is too extreme. In general, seeing conceptual thought as conceptual thought is clinging to the self of dharma, which is to be negated by the Mahayana. Also, if one thinks that the Buddha only sees the pure part on top of conceptual thought, and does not see the impure part, then since the impure part exists, the Buddha does not see it, which means that the Buddha's seeing is partial and limited. Also, if one thinks that it did not become Dharmakaya at the time of conceptual thought, and conceptual thought has become pure at the time of Dharmakaya, so conceptual thought is not Dharmakaya, then as the scripture says: 'In the unpalatable, the most palatable appears', in this way, even the Maitreya will be seen as having faults.
What is the reason? Because there is no palatability when the unpalatable appears, and there is no unpalatability when the palatable appears, so it is impossible for the unpalatable to appear as palatable. If one thinks that this is because for us, the unpalatable is like rotten horse meat, while for the Buddha, the palatable is like the nectar of the gods, so that's why it is said, then the same applies to the previous statement. What we grasp as conceptual thought appears to the Buddha as Dharmakaya, not as we grasp it. Those who see reality as it is convey this truth with compassion. Furthermore, there is no other liberation than recognizing conceptual thought itself. Because, there is nothing to be removed here, nothing to be established, seeing reality as it is, one is liberated upon seeing it. The conceptual thought mentioned here is also only established by the logicians, and its sound and meaning can be explained.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟེར་ཏེ།
རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་པའི་དབང་ལས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པ་ཞེས་པའི་གཏམ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱའི་བློས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་གཞལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྨྲ་ལ། 
21-505
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་མི་འཐད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྨི་ལམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱེས་བུ་
གཅིག་ལ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་བལྟས་པས་རང་རང་གི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་འཐད། དེ་ལས་
གྲོལ་བ་ཡང་འཐད། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི། ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པ་ཟུང་
འཇུག་གི་གཞི། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གནད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་རིག་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །
དེ་ཀུན་དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་འཕོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྙན་པོ་ཐམས་
ཅད་བདེན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཆབ་རྣམས་བྲོ་བ་མང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ན་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན། །སླར་ཡང་འོ་མའི་མཚོ་དེར་བདུད་རྩི་ལོ། །དེ་བཞིན་བསྟན་པ་མཁྱེན་ན་འགལ་བ་ཅི། །
21-506
ཞེས། རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས། ངམ་རིང་མཁན་པོའི་གོ་སར་བཞུགས་པ་དེ་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་
དགོངས་ན་ད་དུང་རྒྱས་པར་འབེལ་བའི་གཏམ་བརྩམ་མོ།། །།
༄། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མར་ཡུལ་པའི་དྲིས་ལན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ།
༈ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མར་ཡུལ་པའི་དྲིས་ལན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་གཞུང་ལམ་རྙེད་གྱུར་བས། །
ཉོན་ཤེས་མ་རུངས་བསྐུངས་ཀྱི་ཁུངས་ཆད་ནས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཐར་སོན་པའི། །འཇིགས་བྲལ་དཀར་རྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུགས་གཟིགས་ཀླུ་སྒྲུབ་གཏམ་ལ་ཟོང་དུ་བསྙད། །ཐོགས་མེད་རྒྱ་ཆེའི་
གཞུང་ཡང་གཅུང་གིས་སྔོན། །སྨད་ཅེས་གྲགས་ཕྱིར་རང་བློར་མ་འཆོལ་ལ། །ཀླན་ཀར་བྱེད་པ་ལྔ་རྒྱ་མཐའ་མའི་སྲོལ། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་བཀའ་དྲིན་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་
ཆུ། །མཁས་འདོད་ཉི་མས་མ་གདུངས་མཚན་དུས་འདིར། །བུལ་མེད་བསམ་ཚེ་དྲི་སྣོད་འདི་འདོད་འཇོ། །དབུ་མ་རིགས་པའི

【现代汉语翻译】
被称为‘概念’、‘分别’和‘普遍概念’，它们基于这些力量作用于所有世俗的法。我们谈论‘佛陀的世俗观点’，也是为了让被教化者的心衡量他知晓一切。
从佛陀自身观看的角度来看，这并不合理，因为世俗是无明之眠所污染的梦境。而佛陀则是从无明之眠中醒来的人。就像一个人同时被敌人、朋友和中立者观看，每个人根据自己的心将他视为敌人、朋友或中立者一样。显现为分别念也是合理的，从中解脱也是合理的，本质不变也是合理的。仅仅显现而不停止是缘起的根本，什么也没有成立是空性的根本，不以差异存在是双运的根本，没有偏颇是普遍的根本。这些都源于此要点。如果理解了这一点，如《二观察》中所说：‘贪欲、嗔恨、嫉妒，同样愚痴与傲慢，所有这些都从中感到愉悦，甚至十六个也无法忍受。’因此，烦恼即是智慧，轮回与涅槃无别，存在与寂静平等，所有这些奇妙的言语都会被认为是真实的。在 Jambudvipa（南赡部洲）的河流中，有许多味道。但在大海洋中，只有咸味。然而，在牛奶的海洋中，又恢复了甘露。同样，如果了解了教义，又有什么矛盾呢？
正如所有逻辑学家的顶饰，被称为‘智慧殊胜’，坐在 Ngamring Khenpo（昂仁堪布）的位置上。如果莲花白认为简要地给予建议是不合适的，那么现在就创作更详尽的言论。
《善知识玛域巴的答复善说之基》
《善知识玛域巴的答复善说之基》
获得了未被改造的真实道路，烦恼和所知障的邪恶根源被切断，通晓一即通晓一切，向无畏的白传承上师致敬！将逻辑学家的言论当作商品来炫耀，无著的广阔论著也被弟弟先行研究。因为被称为诽谤，所以不要沉溺于自己的想法。五种诽谤是广阔边地的习俗。上师如神灵般的恩德，如月亮般清澈的光芒，稍微开启了心中的睡莲。不渴望成为智者，在没有太阳炙烤的夜晚，这个容器满足愿望。

【English Translation】
It is said that 'concept', 'distinction', and 'universal concept' are based on these powers acting on all mundane dharmas. We also speak of 'Buddha's mundane view' in order to have the minds of those to be tamed measure that he knows all.
From the perspective of the Buddha himself, this is not reasonable, because the mundane is a dream corrupted by the sleep of ignorance. And the Buddha is one who has awakened from the sleep of ignorance. It is like one person being watched simultaneously by enemies, friends, and neutrals, each seeing him as an enemy, friend, or neutral according to their own mind. It is also reasonable that it appears as discrimination, it is also reasonable to be liberated from it, and it is also reasonable that the essence does not change. Merely appearing without ceasing is the basis of dependent origination, nothing being established is the basis of emptiness, not existing as different is the basis of union, and being without partiality is the basis of universality. These all come from this key point. If you understand this, as it says in 'Two Examinations': 'Greed, hatred, jealousy, likewise ignorance and pride, all of these are delighted from it, even sixteen cannot be tolerated.' Therefore, affliction is wisdom, samsara and nirvana are inseparable, existence and peace are equal, and all these wonderful words will be known to be true. In the rivers of Jambudvipa, there are many tastes. But in the great ocean, there is only the taste of salt. However, in the ocean of milk, nectar is restored. Likewise, if you understand the teachings, what contradiction is there?
As the crown jewel of all logicians, called 'Wisdom Supreme', sitting in the position of Ngamring Khenpo. If Padma Karpo thinks it is inappropriate to give advice briefly, then now compose more detailed words.
《The Basis for the Good Explanation of the Answers of the Good Friend Mar Yulpa》
《The Basis for the Good Explanation of the Answers of the Good Friend Mar Yulpa》
Having found the untransformed, genuine path, the evil source of afflictions and cognitive obscurations is cut off, knowing one is mastering all, I pay homage to the fearless White Lineage Lama! Using the words of the logicians as merchandise to show off, the vast treatises of Asanga were also studied by his younger brother first. Because it is called slander, do not indulge in your own thoughts. The five slanders are the custom of the vast borderlands. The kindness of the Lama like a deity, like the clear light of the moon, slightly opens the lotus in the heart. Not desiring to be a scholar, in this night time without the sun's heat, this container fulfills wishes.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོགས་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་དང་། དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ལ།
ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན། དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རིགས་པའི་ཚོགས་ནས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དགག་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་རྣམ་བཅད་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། 
21-507
དཔེར་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞི་དབུ་མ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་ནས་བསྟན་པས་ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་
པའི་རྣམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། དོན་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་དང་། འདི་ནི་ལེགས་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཞེ་འདོད་ཀྱིས་
ལྟ་བ་བཟང་ངན་དུ་མི་སྨྲ། སྨྲ་ཙམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་འཇོག་པའི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་ཅེས་
ལན་དུ་བགྱིས་སོ། །གཉིས་པ། སྒོམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངེས་དོན་དབང་བཙན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། དེའི་ཚེ་མདོ་ཞེས་པའང་། ཚིག་གསལ་པོར་
མ་བསྟན་པས། མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་དུ་འཆད། སྔགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱ་རོལ་ཏུ། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་
གྱ་ནོམ་པ་སྔགས་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་། དཔེར་བརྗོད། ཨཱརྻ་དེ་ཝས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མདོ་རྒྱུད་རྟོགས་པ་བསྲེ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་སྟེ། དེ་བཤད་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སོགས་སུ་མདོའི་ལུང་དྲངས་པས་དེར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་བུའོ། །
21-508
དྲང་དོན་དབང་བཙན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་རྨོངས་བ་དང་། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། ཞེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་གཉིས་ཀྱི་
སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །དཔེར་ན་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་དུ། སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞུགས་པ་ལ་དབུ་མ་པ་
ཐམས་ཅད་མཐུན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རང་རྒྱུད་པ། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལུང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་རིག་པ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའམ།
གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱས། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་མངོན་དུ་བྱ་
དགོས། དེ་ཡང་ཞི་གནས་ལ་བལྟོས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བརྗོད་

【现代汉语翻译】
问：集观（Tshogs nas bshad pa'i lta ba）所说的见解和三类金刚歌（Do ha skor gsum nas bshad pa'i lta ba）所说的见解，在本质上有什么不同？
答：这两者在用词语来确立的方式上有很大差异。集观是通过驳斥一切恶见的理智方式来阐述，因此被称为‘破斥分别之相’。例如，为了消除对二谛的执着，将根本中观（gzhi dbu ma）说成是没有二谛的。
而金刚歌等则是从体验的角度来阐述，因此具有‘圆满断除和证成之相’。例如，二谛双运（bDen pa gnyis zung 'jug）或俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes），意思是‘对于觉悟者没有过失’，或者说‘这是好的’。不应以偏见来评判见解的好坏。仅仅是说法略有不同，如‘不住’、‘双运不住’、‘大中观’和‘大中观之大’等。
问：修法上的不同之处是什么？
答：在强调究竟意义时，显宗和密宗的观点被认为是一致的。此时，显宗（mDo）因为没有明确阐述，所以被解释为概要性的；而密宗（sngags）则被详细阐述。如《广百论》（rGya rol tu）中说：‘梵天为人们宣说殊胜法，不寻过失，只略说而已。’这里将殊胜归于密法。
例如，圣天（Aryadeva）在《四百论释》（spyod bsdus su）中说，将显宗和密宗的证悟融合在一起。这里的‘证悟’是指成就者们的心髓之语。阐述这一点，就像在第三品和第四品等中引用显宗的教证，从而证明密宗也阐述了同样的道理一样。
在强调不了义时，则依仗不愚昧、方便众多且不困难、根器敏锐等条件，来区分显宗和密宗的差别。这两种修法次第也适用于大多数情况。例如，在中观的修法次第中，在禅修之前进行方便的活动，在入定之时进行智慧的活动，这是所有中观行者都认同的。如幻派（sgyu ma lta bu）和自续派（rang rgyud pa），在入定的支分中，需要获得经文的意义，并确定自己的觉知，通过金刚屑（rdo rje gzegs ma）或一异体性等理证来推断一切法皆不住。仅仅通过思考无法证悟这一点，因此必须现证。这需要依赖止观（zhi gnas），为了成就止观，需要寻找与心意相符的处所。

【English Translation】
Question: What are the differences in essence between the view explained in the Compendium of Reasoning (Tshogs nas bshad pa'i lta ba) and the view explained in the Three Cycles of Dohas (Do ha skor gsum nas bshad pa'i lta ba)?
Answer: There is a great difference in how these two are established through the expression of words. The Compendium of Reasoning teaches through reasoning that refutes all bad views, and is therefore called 'the aspect of refuting distinctions'. For example, in order to reverse the clinging to the two truths, the fundamental Madhyamaka (gzhi dbu ma) is explained as not having two truths.
Dohas and the like are taught from the perspective of experience, and therefore have 'the aspect of completely cutting off and establishing'. For example, the union of the two truths (bDen pa gnyis zung 'jug) or co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes), meaning 'there is no fault in the enlightened one', or 'this is good'. One should not speak of good or bad views with bias. There are only slight differences in expression, such as 'non-abiding', 'non-abiding union', 'great Madhyamaka', and 'the great of great Madhyamaka'.
Question: What are the differences in the methods of meditation?
Answer: When emphasizing the definitive meaning, the intention of Sutra and Tantra is shown to be the same. At that time, Sutra (mDo), because it is not clearly explained, is interpreted as a summary meaning. Tantra (sngags) is explained very extensively. For example, in the Extensive Treatise (rGya rol tu): 'Brahma teaches abundant Dharma to people, not seeking faults, but only briefly explaining.' Here, abundance is attributed to Tantra.
For example, Aryadeva said in the Condensed Practice (spyod bsdus su) that the realization of Sutra and Tantra is mixed. The 'realization' here is the heart-talk of those who have attained accomplishment. Explaining this is like citing Sutra passages in the third and fourth chapters, etc., thereby proving that the same is also taught there.
When emphasizing the provisional meaning, relying on conditions such as not being confused, having many easy methods, and having sharp faculties, the differences between Sutra and Tantra are explained. These two stages of meditation also apply in most cases. For example, in the stages of Madhyamaka meditation, the activity of method precedes meditation, and the activity of wisdom enters at the time of equipoise. All Madhyamikas agree on this. Those of the Illusion-like School (sgyu ma lta bu) and the Svatantrika School (rang rgyud pa), as a branch of equipoise, must obtain the meaning of the scriptures and ascertain their own awareness. By inferring from signs such as the Vajra Splinter (rdo rje gzegs ma) or one-and-many-ness, they must ascertain that all phenomena are non-abiding. This cannot be realized by mere thought, so it must be directly experienced. This depends on calm abiding (zhi gnas), and in order to accomplish calm abiding, one must find a place that is in accordance with one's mind.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། བྱིང་དུས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་
ཡིད་ལ་བྱེད། རྒོད་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བྱེད། གཉིས་ཀ་ཞི་བའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ན། སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་དེ། 
21-509
དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བསྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་དོན་
འདི་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱས་ཏེ།
གཉིས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་སྦྱོར་
ལམ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པར་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས། འདིར་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཡིན། གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་
གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡང་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཕྱི་མ་ནི་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བའོ། །ད་ལྟ་ཡང་གཅིག་ལ་གཟུང་བ་མི་འཐད་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ། 
21-510
དེ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་མེད་པས་ན་གཉིས་མེད་ཀྱང་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བློ་
ཡུལ་དུ་མཚན་མ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། བྱིང་རྒོད། ཞི་ལྷག་ཆ་མི་མཉམ་པའི་འཇུག་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་གནས། ལངས་པའི་ཚེ་ཐབས་སྦྱིན་སོགས་
ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཅིག་འགོར་བར་
བཤད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་རྟགས་ཀྱིས་མི་དཔྱོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇོ་བོས། ལུང་དང་རིག་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་
རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རིམ་གྱིས་

【现代汉语翻译】
专注于收摄等，进行禅修。昏沉时，忆念能断除昏沉的原因；掉举时，忆念能获得寂止的原因；二者平息时，忆念舍弃的原因。当获得专注一境的等持时，专注于先前通过听闻和思考所确定的知识，并将其与胜观联系起来。
对此，仅仅通过思索一切法远离戏论的智慧来理解，禅修的次第是渐次的：首先，完全依赖唯识，不分别外境。这意味着舍弃对有相之法的分别。同样，从真如的所缘境出发，也要超越唯识。要完全超越能取的相状，安住于无二显现的觉知中。超越唯识之后，安住于无显现中。安住于无显现的瑜伽士，能见到伟大的乘。对于无二的智慧，也要舍弃对实有的执着，仅仅安住于无二智慧的无显现中。前者（指资粮道和加行道的暖、顶、忍位）是执取无自性的见解，执取胜法也是证悟无自性，这是他空见的观点。通过超越能取所取的道，使能取所取二取的无二自证自明也显现为不存在，后者是中观不著边的观点。现在，通过展示在一个事物上执取是不合理的理证，来禅修所取法无我。
由于所取不存在，忆念能取也不存在，禅修能取法无我。证悟那个智慧本身显现为二取的无二，因此禅修无二也不存在。像这样，由于在智慧的境界中没有任何相状可以辨识，因此专注于无相的无分别。断除昏沉、掉举、寂止和胜观不平衡的过失，安住于此。起座时，从事布施等方便。这是初学者成就方便与智慧双运的方式。因此，即使努力通过这种方法来证悟见解，也需要无数劫的时间。应成派不通过推理来分析，而是通过遮止生等理证来成就寂止，之后与其他宗派相似。正如觉沃所说：‘以圣言和理证，确定诸法皆无生，无自性后，修无分别。如是修习彼，次第渐进。’

【English Translation】
Focus on gathering and so on, and meditate. When drowsy, remember the reasons for eliminating drowsiness; when agitated, remember the reasons for attaining tranquility; when both are pacified, remember the reasons for abandoning. When you attain samadhi, a state of one-pointed concentration, focus on the knowledge previously determined through hearing and thinking, and connect it with vipassanā (insight).
Regarding this, even if you understand through the wisdom that contemplates all dharmas as being free from elaboration, the stages of meditation are gradual: First, rely entirely on Cittamātra (Mind-Only), and do not discriminate external objects. This means abandoning the discrimination of forms. Similarly, starting from the object of Suchness (Tathatā), you must also transcend Cittamātra. You must completely transcend the aspect of grasping, and abide in the awareness of non-dual appearance. After transcending Cittamātra, abide in non-appearance. A yogi who abides in non-appearance sees the Great Vehicle. For non-dual wisdom, you must also abandon attachment to reality, and abide solely in the non-appearance of non-dual wisdom. The former (referring to the Heat, Peak, and Forbearance stages of the Path of Accumulation and the Path of Preparation) is the view of grasping non-inherent existence, and grasping the supreme Dharma is also realizing non-inherent existence, which is the view of Other-Emptiness (gzhan stong). Through the path that transcends the grasped and the grasper, even the non-dual self-awareness and self-illumination of the grasped and grasper are manifested as non-existent, the latter is the view of Madhyamaka (Middle Way) that does not abide on either extreme. Now, by demonstrating the reasoning that grasping onto one thing is unreasonable, meditate on the selflessness of the grasped phenomena.
Because the grasped does not exist, remember that the grasper also does not exist, and meditate on the selflessness of the grasper phenomena. Realize that wisdom itself appears as the non-dual of the two graspers, therefore meditate that even non-duality does not exist. In this way, since no characteristics can be identified in the realm of wisdom, focus on the non-conceptual of no characteristics. Abandon the faults of imbalance between drowsiness, agitation, tranquility, and insight, and abide in this state. When rising from the seat, engage in activities such as giving. This is the way for beginners to accomplish the union of skillful means and wisdom. Therefore, even if you strive to realize the view through this method, it is said to take countless eons. The Prāsaṅgika (Consequentialist) does not analyze through reasoning, but achieves tranquility through reasoning that prevents birth, etc., and then is similar to other schools. As Jowo (Atiśa) said: 'With scripture and reasoning, determine that all dharmas are unborn, and without inherent existence, then meditate on non-discrimination. Thus, having meditated on that, gradually advance.'

--------------------------------------------------------------------------------

དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་འཐོབ་འགྱུར་
ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་པའི་སྒོམ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་མང་མོད། ད་རེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དཀར་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་ལམ་ཡིན་པས། 
21-511
འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་དུ་འཁྲིད་པའི་དང་པོ། དོ་ཧར། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་
ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་པས་རྟེན་ཅན། དེ་ཡང་འདས་པ་དྲན་པས། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་འཆིང་བ་མངོན་རྒྱུ། བློས་ཆེད་དུ་བཏགས་པའི་སྒོམ་པ། ཅང་
མེད་དུ་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པའམ། དེའི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་པས་སྤོང་ངོ་། དེ་སྤོང་མཁན་ཡང་དུས་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཁོ་ནར་
ཟད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུང་དྲན་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་འདིར་དེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱས་ནས་དེས་སྔ་མ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཙམ་དགྲ་ངོ་ཤེས་
པ་ལྟ་བུར་འགྱུ་བ་མང་དུ་འགྲོ། དེ་དོ་ཧར། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། ཞེས་པ་དེའོ། དེ་ཙམ་ནས་ཡང་ཆེད་གཉེར་མི་བྱ་བར་སེམས་བྱ་ར་བ་ཙམ་གྱིས་གློད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན། 
21-512
སྔ་མའི་སྒྲིམ་མཁན་དེ་བཞག་པས། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས་པ་བཞིན། སྒོམ་དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་འགོ་དོད་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་དོ་ཧར། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་
གཡོ་བརྟན་པར་གནས། ཞེས་དང་། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་པ་སྔ་ཕྱི་སྤེལ་གྱིན་
བསྒོམ་མོ། །འདི་ཚུན་གྱི་དྲན་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་འདུག་མ་སྐྱེས་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། ད་དེ་སྤངས་ནས་བསྒོམ་དགོས། སྤོང་ཚུལ་ཞི་གནས་ཉིད་རང་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་
ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྟགས་ཅི་བྱུང་ཡང་རྟགས་ཅན་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ཀ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་དེ། དེ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སྒོམ་རིམ་
དང་པོ་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། རྣམ་
པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འ

【现代汉语翻译】
通过获得温暖等，将会获得极喜等，成佛菩提为时不远。’这就是所说的。中观派的禅修就是这样，大手印派也有很多方法。这次是俱生和合噶举派的珍贵法道。
21-511
按照此派的四瑜伽引导，首先是道歌：‘思与所思皆弃舍，如子自在而安住，精勤依止上师教，俱生生起无疑虑。’如是说。凡夫众生的心识，不能突然做到无所缘，所以心识必定要缘于某个对境，因此是有所依的。而且，回忆过去，对未来和现在的束缚显现，以分别念特意造作的禅修，以及观无所有的空性，这些都是不如法的忆念或作意，所以要舍弃。舍弃这些，也仅仅是此时不生起分别念的想法而已。暂时给它取名为‘摄念’，并在此将它作为禅修，以此来遮止之前的那些。通过对它的串习，心稍微稳定，就像认识敌人一样，会产生很多动摇。这就是道歌所说的：‘若被束缚则欲向十方行。’从那之后，也不要特意造作，主要展示以稍微守护心的方式来放松。
21-512
放下之前的束缚者，就像水不浑浊就会清澈一样，这个禅修也会在止息分别念后，开始让心自然安住。这就是道歌所说的：‘若得放松则安住不动。’以及‘以绳索束缚之心性，若得解脱则无疑虑。’所要表达的意义。如果不知道如何平衡收放，那就交替进行先前的禅修。到此为止的忆念，都只是想着要或不要生起分别念而已。现在要舍弃它来进行禅修。舍弃的方式就是让寂止自然而然地安住。从那之后，无论出现什么征兆，都要将具有征兆的体验光明融入其中。从中就能找到寂止的自性，那就是心一境性。在《修次第初编》中说：‘心一境性，逐渐变得堪能，并获得所缘等功德的差别，因此获得禅定和无色定的等持，以及解脱等的名称。’

【English Translation】
By obtaining warmth and so on, one will obtain great joy and so on, and enlightenment will not be far off.' This is what is said. The meditation of the Madhyamaka school is like this, and there are many methods for the Mahamudra school as well. This time, it is the precious path of the सहजोत्पत्ति (Tibetan: lhan cig skyes sbyor, Sanskrit Devanagari: सहजोत्पत्ति, Sanskrit Roman: sahajotpatti, meaning: Co-emergent union) Kagyu school.
21-511
According to this school's guidance on the four yogas of the path, the first is the Doha: 'Having completely abandoned thought and object of thought, just as a young child dwells freely, diligently relying on the guru's instructions, there is no doubt that सहजोत्पत्ति (Tibetan: lhan cig skyes pa, Sanskrit Devanagari: सहजोत्पत्ति, Sanskrit Roman: sahajotpatti, meaning: Co-emergent) will arise.' Thus it is said. The consciousness of ordinary beings cannot suddenly become without an object, so the mind must rely on an object, and therefore it is dependent. Moreover, remembering the past, the bonds of the future and present manifest, meditation deliberately fabricated by conceptual thought, and emptiness that views nothingness, these are all improper mindfulness or mental activity, so they must be abandoned. Abandoning these is merely the thought of not generating conceptual thoughts at this time. For the time being, give it the name 'retention of mindfulness' and use it as meditation here, thereby preventing the previous ones. Through familiarity with it, the mind becomes slightly stable, and like recognizing an enemy, many fluctuations will arise. This is what the Doha says: 'If bound, it will try to go in ten directions.' From then on, do not deliberately fabricate, but mainly show relaxation by simply guarding the mind.
21-512
By abandoning the previous binder, just as water becomes clear when it is not turbid, this meditation will also begin to allow the mind to naturally abide after the cessation of conceptual thoughts. This is what the Doha says: 'If released, it will abide immovably.' And 'The nature of mind bound by ropes, if released, there is no doubt it will be liberated.' is the meaning being taught. If you do not know how to balance tightening and loosening, then alternate between the previous meditations. Up to this point, mindfulness is merely thinking about whether or not to generate conceptual thoughts. Now you must abandon it and meditate. The way to abandon it is to simply allow śamatha (Tibetan: zhi gnas, Sanskrit Devanagari: शमथ, Sanskrit Roman: śamatha, meaning: calm abiding) to naturally abide. After that, no matter what signs appear, merge the luminous clarity of the experience with signs into it. From that, you can find the nature of śamatha (Tibetan: zhi gnas, Sanskrit Devanagari: शमथ, Sanskrit Roman: śamatha, meaning: calm abiding), which is one-pointedness of mind. In the first stage of the Stages of Meditation, it says: 'One-pointedness of mind gradually becomes workable and possesses the distinction of qualities such as the object of focus, therefore it obtains the names of samadhi and formless absorption, and liberation and so on.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང་། འདིར་ཡང་། དེ་ཉིད་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
21-513
ཞི་གནས་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་མཉམ་བཞག་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གནས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་མྱོང་མཁན་འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་
རྩད་ཆོད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དུ་ལངས་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའམ་ཤེས་བཞིན་གྱི་མིང་དུ་བྱས་པ་དེའོ། །ཚུལ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བས་དྲན་ཤེས་བཞིན་
འཇུག་པ་གཅིག་པའོ། །དྲན་པའི་ཆ་ནས་ཞི་གནས། ཤེས་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས། སྐབས་འདི་ཀའི་ལྷག་མཐོང་དུ་བྱས། དེ་གཉིས་སྔོན་མ་གཞི། ཕྱི་མ་དེའི་སྟེང་དུ་དཔྱད་པས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་
བར་བཤད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་བས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་
པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པར་བྱེད། །ཅེས་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཚུན་ནི་དབུ་མ་པ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་
སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་དཔྱོད་ཅེས། །
21-514
དེ་ནས་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ཀུ་སཱ་ལི་པ་ཁ་ནང་ལྟའི་དཔྱད་པ་ཞེས་སོ། །དོ་ཧར། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་
བཟུང་བྱ། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་ཞེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་
རང་ལུགས་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣམ་མིན་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་
ན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ངོ་མ་སྟེ། དེས་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་འགྱུར་རྩིས་རེག་པའི་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཞེས་བཞག་སྟེ། མདོར་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་འཁྱེར་བ་བཤད་པ་འགའ་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་འཕགས་པའི་དབང་
དུ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག །འདི་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་འདི་ཀར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་མ་འདིའོ། 

【现代汉语翻译】
而且，如果在这里也保持这种状态，那么就会逐渐进入专注的初级和高级阶段，从而产生世间禅定中所说的神通和超能力。
这种止观（梵文：Śamatha-Vipaśyanā，寂止和胜观）本身就是凡夫俗子不散乱的专注，被称为正确的觉知。在这种状态下，体验到一种安乐、清晰、无念的状态，甚至能够彻底根除微细的念头。
这就是止观转化为如理作意（梵文：yoniso-manasikara，如理作意），也被称为正念或觉知。这两种状态融合为一体，因此正念和觉知的作用是相同的。从正念的角度来看是止观，从觉知的角度来看，此时就成为了毗钵舍那（梵文：Vipaśyanā，观）。
据说，这二者，前者是基础，后者是在此基础上进行观察，从而产生具足特征的毗钵舍那。那时，这二者也会变得纯净，正如《请问光明经》中所说：‘如是二木互相摩擦，则生火，火生已烧二木。如是智慧力生已，生已还烧彼二者。’
这些内容与中观派（梵文：Madhyamaka，中观）共通。寂天（梵文：Śāntideva）说：‘心之狂象既已醉，系于念柱甚坚牢，如是勤系不稍纵，随念所之善守护。若时精进修止观，刹那亦莫纵此心，我意 произвольно 游荡时，尔时急系念索上。’
然后，心中进行分别观察。这被称为库萨里巴的内观观察。多哈（梵文：Doha）：‘心如虚空般持受，于虚空之自性中，心当持受。若使心成非心时，俱生智慧无疑生。’
第三，如何从见解入手来寻找和运用禅修？大手印（梵文：Mahāmudrā，大手印）的自宗是名为‘自性圆满智’。黑行派（噶举派一支）说：‘非由分别念得佛，亦非由具分别念，若以极净圆满智，智者即能转变之。’
不散乱的正念是根本。它能将一切烦恼都变成黄金，就像点金术一样，将铁变成金子。烦恼，如贪欲等，会转变成大贪欲，因此对于任何显现的道路，都没有扬弃或取舍。简而言之，有些人说要将轮回和涅槃都视为平等，但这只是针对圣者而言的。
因为我们是从凡夫俗子的角度进入的，所以这才是真正的大手印之路。

【English Translation】
Moreover, if this state is maintained here as well, it will gradually lead to the primary and advanced stages of concentration, thereby producing the supernatural powers and abilities mentioned in worldly meditation.
This Śamatha-Vipaśyanā itself is the undistracted focus of ordinary beings, called correct awareness. In this state, one experiences a state of bliss, clarity, and non-thought, even to the point of completely eradicating subtle thoughts.
This is when Śamatha transforms into yoniso-manasikara, also known as mindfulness or awareness. These two states merge into one, so the functions of mindfulness and awareness are the same. From the perspective of mindfulness, it is Śamatha; from the perspective of awareness, it becomes Vipaśyanā at this time.
It is said that these two, the former is the foundation, and the latter is to observe on this basis, thereby producing Vipaśyanā with complete characteristics. At that time, these two will also become pure, as it is said in the Sutra Requested by Light: 'As two pieces of wood rub against each other, fire is produced, and the fire burns the two pieces of wood after it is produced. Likewise, when the power of wisdom is produced, it burns the two after it is produced.'
These contents are common with the Madhyamaka school. Śāntideva said: 'The elephant of the mind is drunk, tied to the pillar of mindfulness is very strong, so diligently tie it without letting go, and carefully guard where the mind wanders. If you diligently practice Śamatha-Vipaśyanā, do not let go of this mind for a moment, when my mind wanders произвольно, then quickly tie it to the rope of mindfulness.'
Then, make separate observations in the mind. This is called Kusālīpa's inner observation. Doha: 'Hold the mind like the sky, in the nature of the sky, the mind should be held. If the mind becomes non-mind, co-born wisdom will undoubtedly arise.'
Third, how to find and use meditation from the perspective of view? The self-tradition of Mahāmudrā is called 'Self-Nature Perfect Wisdom'. The Black Hat sect (a branch of the Kagyu sect) said: 'Buddhahood is not obtained by conceptual thought, nor by having conceptual thought, if with extremely pure perfect wisdom, the wise can transform it.'
Undistracted mindfulness is fundamental. It can turn all afflictions into gold, just like alchemy, turning iron into gold. Afflictions, such as greed, etc., will turn into great greed, so for any path that appears, there is no rejection or acceptance. In short, some people say that saṃsāra and nirvāṇa should be regarded as equal, but this is only for the sake of the saints.
Because we are entering from the perspective of ordinary beings, this is the true path of Mahāmudrā.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །
21-515
དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ། །ཞེས་གསུངས། དོ་ཧར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྐྱེས་ནས་ཟོས་པ་དེ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་
ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འདོན། འདིས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་གར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྩ་བའི་སྒོམ་རིམ་མོ། །ལམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་གཞི་ལམ་
དབྱེར་མེད། ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད། དེའི་རྟོགས་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་གནས་པས་རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཕྱེའོ། །དྲི་
བ་བཞི་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ཚུལ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཧད་དེ་བར་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཛད་ཀྱི་འདུག །དེ་ལ་ཧྭ་ཤང་གི་
སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱི་དགག་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་འདུག་ལགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་གསང་འདོན་ལུགས། ཡིད་ལ་སྒོམ་བདེ་བ་ཅི་ཞེས་པའི་ལན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བའི་ཡིད་
ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མཻ་ཏྲཱི་པས་རྒྱས་པར་མཛད་མོད། མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱུ་གང་གིས་བརྟགས་པས་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
21-516
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བླངས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྣམ་མེད་འོད་གསལ་བྱས་པ་དང་། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་
རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ངོ་མ་ཡིན། ཇོ་བོས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་
རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། ། རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཤད། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཧད་དེར་འཇོག་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་
རྩ་བར་མི་བྱེད། སྤྱིར་གསལ་བ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་ཧད་པོར་ཐོང་། ཧད་པོར་ཞོག་ཅེས་པ་ནི་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བ་འདུས་པར། འདི་མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མའི་
སྒོམ་པའི་རིམ་པར་བྱས། བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྲོ། ཕྱག་ཆེན་སྣང་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པས་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། གསལ་བ་དེ་དག་
པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་ན་འོད་གསལ་ལམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་ངོ་། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་འདོད་པ་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མར་འདི་སྐད་བརྗོད། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
月亮童子（藏文：ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ།，含义：一位菩萨的名字）思及此处说道：‘心、念及法身三者，最初俱生者，以诀窍令其合一，不就称为俱生合一吗？’
多哈（梵文：दोहा，梵文罗马拟音：Dohā，含义：一种诗歌形式）中唱道：‘生起并吞噬法与非法，于此毫无过失。’
能将一切显现与声响转化为大手印（梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，含义：佛教中的一种高级禅修方法）的嬉戏，乃是金刚乘（梵文：वज्रयान，梵文罗马拟音：Vajrayāna，含义：佛教的一个分支，也称为密宗或金刚乘）的根本修持次第的殊胜之处。
当行者安住于道之基时，基与道无别，道与果无别。其证悟安住于离戏（藏文：སྤྲོས་བྲལ།，含义：超越概念和二元对立）之中，并处于有学与无学的双运之中，从而区分了一味（藏文：རོ་གཅིག，含义：体验万物本质上的统一性）和无修瑜伽（藏文：སྒོམ་མེད།，含义：一种不依赖于特定禅修技巧的瑜伽）二者。
第四个问题：如何修持大手印？大多数人似乎只是什么也不想，保持明空无执的状态。但学者们已经驳斥了这种做法，认为它与和尚（藏文：ཧྭ་ཤང་，含义：指中国禅宗的僧侣）的禅修没有区别。这两种观点之间有何不同？有没有更容易修持的方法？
回答：关于大手印的不作意（藏文：ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ།，含义：不进行概念性的思考或执着），梅纪巴（藏文：མཻ་ཏྲཱི་པ།，含义：一位印度佛教大师）已经做了详细阐述。简而言之，《入不思议解脱经》（梵文：अचिन्त्यविमोक्षनिर्देशसूत्र，梵文罗马拟音：Acintyavimokṣanirdeśasūtra，含义：一部重要的佛教经典）中说：‘善男子，以何为因缘，说为不作意于不思议界？超越一切分别念之相，即是采取。’
因此，将无念光明（藏文：རྣམ་མེད་འོད་གསལ།，含义：一种超越概念的明亮觉性）或无相三摩地（梵文：निमित्तशून्यतासमाधि，梵文罗马拟音：Nimittaśūnyatāsamādhi，含义：一种没有概念和形象的禅定状态）等同起来，只是名称上的不同，并非真正的妙观察智（梵文：प्रत्यवेक्षणाज्ञान，梵文罗马拟音：Pratyavekṣaṇājñāna，含义：一种能够辨别诸法自性的智慧）。
觉窝仁波切（藏文：ཇོ་བོ།，含义：通常指阿底峡尊者）说：‘若能了悟蕴、界、处，本无生起之自性，通达空性之智慧，是名为般若（梵文：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：Prajñā，含义：智慧）。’
中国和尚（藏文：རྒྱ་ནག་མཁན་པོ།，含义：指来自中国的禅宗僧侣）的观点，即舍弃个别思考，正如莲花戒（梵文：कमलशील，梵文罗马拟音：Kamalaśīla，含义：一位印度佛教大师）所说。仅仅保持明空无执的状态，并非大手印的根本修持。
一般来说，关于保持明空无执的状态，许多成就者都说过‘放松’或‘放下’。这种做法类似于《密集金刚》（梵文：गुह्यसमाज，梵文罗马拟音：Guhyasamāja，含义：佛教密宗的一个重要经典）中所说的幻化禅修次第。它成为加持的根本。
大手印安住于无念或不变的喜乐之中，因此没有必要在明觉之上再保持无执。当明觉融入清净自性时，就称为光明或现证菩提（梵文：अभिषेक，梵文罗马拟音：Abhiṣeka，含义：灌顶）。然后，从那之中生起双运。
中国和尚的观点在修持的最后阶段是这样说的：‘凡是心的显现……’

【English Translation】
Considering this, the Youthful Moon (Tibetan: ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ།, meaning: a Bodhisattva's name) said: 'Mind, thoughts, and Dharmakaya (Sanskrit: धर्मकाय, Romanization: Dharmakāya, meaning: the body of the Dharma or truth) three, the first co-emergent, uniting them with instructions, isn't that called co-emergent union?'
In the Doha (Sanskrit: दोहा, Romanization: Dohā, meaning: a type of poetic form) it is sung: 'Having arisen and devoured Dharma and non-Dharma, there is not even a speck of fault in this.'
Being able to transform all appearances and sounds into the play of Mahamudra (Sanskrit: महामुद्रा, Romanization: Mahāmudrā, meaning: a high-level meditation method in Buddhism), is the special feature of the Vajrayana (Sanskrit: वज्रयान, Romanization: Vajrayāna, meaning: a branch of Buddhism, also known as Tantric Buddhism or the Diamond Vehicle) root practice sequence.
When the practitioner abides in the basis of the path, the basis and the path are inseparable, and the path and the result are inseparable. Its realization abides in freedom from elaboration (Tibetan: སྤྲོས་བྲལ།, meaning: beyond concepts and dualities), and exists in the union of learning and non-learning, thus distinguishing between one taste (Tibetan: རོ་གཅིག, meaning: experiencing the essential unity of all things) and non-meditation yoga (Tibetan: སྒོམ་མེད།, meaning: a yoga that does not rely on specific meditation techniques).
Fourth question: How to practice Mahamudra? Most people seem to just not think about anything, maintaining a state of clear emptiness without grasping. But scholars have refuted this practice, saying that it is no different from the meditation of the Heshang (Tibetan: ཧྭ་ཤང་, meaning: referring to monks of the Chinese Chan school). What is the difference between these two views? Is there an easier way to practice?
Answer: Regarding the non-mentation (Tibetan: ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ།, meaning: not engaging in conceptual thinking or attachment) of Mahamudra, Maitripa (Tibetan: མཻ་ཏྲཱི་པ།, meaning: an Indian Buddhist master) has elaborated on it. In short, the Sutra of Inconceivable Liberation (Sanskrit: अचिन्त्यविमोक्षनिर्देशसूत्र, Romanization: Acintyavimokṣanirdeśasūtra, meaning: an important Buddhist scripture) says: 'Noble son, by what cause and condition is it said to be non-mentation in the inconceivable realm? Surpassing all marks of discrimination is what is taken.'
Therefore, equating non-conceptual luminosity (Tibetan: རྣམ་མེད་འོད་གསལ།, meaning: a bright awareness beyond concepts) or formless Samadhi (Sanskrit: निमित्तशून्यतासमाधि, Romanization: Nimittaśūnyatāsamādhi, meaning: a meditative state without concepts and images), etc., are just different names and not the real discriminating wisdom (Sanskrit: प्रत्यवेक्षणाज्ञान, Romanization: Pratyavekṣaṇājñāna, meaning: a wisdom that can discern the nature of all phenomena).
Jowo Rinpoche (Tibetan: ཇོ་བོ།, meaning: usually refers to Atiśa) said: 'If one realizes that the aggregates, realms, and sources have no inherent nature of arising, and understands the wisdom of emptiness, that is fully explained as Prajna (Sanskrit: प्रज्ञा, Romanization: Prajñā, meaning: wisdom).'
The view of the Chinese Heshang (Tibetan: རྒྱ་ནག་མཁན་པོ།, meaning: referring to monks from the Chinese Chan school), which is to abandon individual thinking, is as Kamalashila (Sanskrit: कमलशील, Romanization: Kamalaśīla, meaning: an Indian Buddhist master) said. Simply maintaining a state of clear emptiness without grasping is not the root practice of Mahamudra.
Generally, regarding maintaining a state of clear emptiness without grasping, many accomplished ones have said 'relax' or 'let go'. This practice is similar to the sequence of illusory meditation in the Guhyasamaja (Sanskrit: गुह्यसमाज, Romanization: Guhyasamāja, meaning: an important Buddhist tantric text). It becomes the root of blessings.
Mahamudra abides in non-thought or unchanging bliss, so there is no need to maintain non-grasping on top of clarity. When clarity merges into its pure nature, it is called luminosity or the attainment of Abhisheka (Sanskrit: अभिषेक, Romanization: Abhiṣeka, meaning: empowerment). Then, from that arises union.
The view of the Chinese Heshang at the final stage of practice says this: 'Whatever is the appearance of the mind...'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །
21-517
གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་སྦྱང་
པ་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ཡིན། དེ་དགག་པ་ལ་དེ་
ཉིད་དུ། འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་
པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་
ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གར་
ཡོད། ཡོད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ལུང་དེ་ལུགས་དཔང་དུ་འོས་པར་བཤད་པ་སྟོན་དང་ཞེས་དྲིའོ། །འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བཀག་པ་མེད། འདིའི་ཕྱོགས་སྔའི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ལ་བསམ། 
21-518
དགག་པར་ཡང་དེ་ཀ་བཀོད་པ། ལར་དམ་བཅའ་འདི། རྩོད་པ་འདི་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་རྣ་ཐོས་ཙམ་ཁྱེར་བའི་ཅལ་རྒྱུགས་འདི་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་བས་རི་བོང་ལྟ་བུར་སྨྲས། དེའི་རྒྱུགས་གཞན་དག་
གིས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་བུར་བྱས་སོ། །རབ་དབྱེ་བ་རང་ལ་འདི་ཐད་དུ་ཏིག་ཏིག་མེད་དེ། རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །སྒོམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟིང་མར་ཐེག་ཆེན་
མདོ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པས་འོད་སྲུང་ལ་གནང་བ་རྒྱ་གར་བ་བཅུ། རྒྱ་ནག་པོ་བ་བཅུ། ཉེར་གཅིག་པ་བོད་དུ་འོངས་པའི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནར་བཅས་པ་ལ་གཏད། གལ་ཏེ་
འདི་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདོད་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་ཀ་མ་ཤཱི་ལས་མདོ་ལུང་གི་དགག་པ་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་འགྲོ། དེས་ན་ནི་ཀ་མ་ཤཱི་ལ་
ངོས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འཐད་པ་ཞིག་ན། ཨ་ཏི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་སུན་འབྱིན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །ཅལ་རྒྱུགས་ལ་ཅིག་ཅར་བ་
ལ་དགག་པ་བྱས་རྒྱུ་བ་བྱེད་དེ། དེས་མཛད་པའི་གཞན་གཞུང་འགོག་པ་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མ་ཡིན་པས་དེར་ཅི་ཡང་མི་གྲགས་པས་ཕྱིས་ནས་དཔེ་ལྟ་ནུས་པ་རེ་ཙམ་བྱུང་ན། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གཟིགས་ན་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་མི་གསོག་པའི་ཁྱད་ཆ

【现代汉语翻译】
由于由概念产生的善业和恶业的力量，众生体验着天界等果报，并在轮回中流转。
那些什么都不想、什么都不做的人，将完全从轮回中解脱。因此，什么都不应该想，布施等善行也不应该修习。修习布施等行为，只是为了引导愚笨之人而示现的方便而已。’这是前者的宗见。为了驳斥它，在同一处说道：‘像这样什么都不想，实际上是舍弃了正确辨别的智慧。因为正确智慧的根本在于正确辨别，如果舍弃了它，就等于斩断了根本，也将舍弃超越世间的智慧。’如果说‘不应该修习布施等’，那就是舍弃了极其善巧的方便。总之，方便和智慧是大乘的精髓。’等等，仅仅是驳斥而已，还能有什么呢？如果还有其他，就请出示能作为依据的教证。’这是提问。这里并没有禁止不作意。前者的‘什么都不做’指的是身语的善行。
驳斥时也引用了同样的观点。总的来说，这个宗见，这个争论，简直是无稽之谈，只是道听途说而已，就像《三戒论》里说的那样。其他的论著也像兽群一样。宗喀巴本人对此一无所知，因为他提到了汉传的‘顿悟’。莲花戒的著作表明，大乘经部的教诲传给了持光（Upagupta），十位印度人和十位汉人，以及第二十一位来到西藏的汉僧摩诃衍那。如果这是‘顿悟’，那么它就是九乘之巅，因此莲花戒驳斥经论的行为就显得多余了。这样一来，莲花戒就成了应该被驳倒的对象。如果‘顿悟’的说法不成立，那么就应该用阿底峡尊者的教证来驳斥。’也有人这样说。对于这种无稽之谈，只能进行驳斥。因为他所著的驳斥其他宗派的著作是《修次·下篇》，所以那里什么也没提到。如果以后能找到一些可以参考的例子，那么看看莲花戒的《修次》三篇，就能避免造下舍法的恶业。

【English Translation】
Due to the power of virtuous and non-virtuous actions arising from conceptualization, sentient beings experience results such as those of the higher realms and wander in samsara.
Those who do not think of anything and do not do anything will be completely liberated from samsara. Therefore, one should not think of anything, nor should one practice virtues such as generosity. Practicing generosity and so forth is only a skillful means shown to guide foolish beings.’ This is the former's assertion. To refute it, it is said in the same place: ‘To say that one does not think of anything in this way is to abandon the wisdom of correct discernment. Because the root of correct wisdom is correct discernment, if one abandons it, it is like cutting off the root, and one will also abandon wisdom that transcends the world.’ If one says ‘one should not practice generosity and so forth,’ then one is abandoning extremely skillful means. In short, skillful means and wisdom are the essence of the Great Vehicle.’ And so on, it is only refutation, what else could it be? If there is anything else, please show the scriptural authority that can be cited as evidence.’ This is the question. Here, there is no prohibition of non-attention. The former's ‘doing nothing’ refers to the virtuous actions of body and speech.
The same view is also quoted in the refutation. In general, this assertion, this debate, is simply nonsense, just hearsay, like what is said in the *Three Vows*. The other treatises are like a herd of wild animals. Tsongkhapa himself knows nothing about this, because he mentions the Chinese *sudden enlightenment*. The writings of Kamalaśīla indicate that the teachings of the Mahāyāna sutras were transmitted to Upagupta, ten Indians and ten Chinese, and the twenty-first, the Chinese monk Mahāyāna, who came to Tibet. If this is *sudden enlightenment*, then it is the pinnacle of the nine vehicles, so Kamalaśīla's refutation of the sutras and treatises seems superfluous. In that case, Kamalaśīla would have to be the one who should be refuted. If the claim of *sudden enlightenment* is not valid, then it should be refuted by the teachings of Atiśa.’ Some also say this. For such nonsense, one can only refute it. Because his work refuting other schools is the *Bhāvanākrama*, the last part, so nothing is mentioned there. If some examples that can be referred to can be found later, then looking at Kamalaśīla's three *Bhāvanākramas* will avoid accumulating the evil karma of abandoning the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ེའོ། །
21-519
དེ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་གྱིས། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡིས་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་
པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་དྲང་བའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་
ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་
པར་མཛོད་ཅིག །སྐབས་ཀྱི་དྲིས་ལན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེབས་མོད། འདིར་བལྟས་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་འགའ་སླར་སྨྲ་ན། ལུང་རིགས་བརྡར་ལ་བརྡར་རོ་ཤེས་ལྡན་ཁྱོད། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་དེ་སྐད་སྒྲོགས་པ་བབ། །མར་
ཡུལ་གྱི་ལྷ་བཙུན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའི་དྲིས་ལན། ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཙ་རི་ཏྲའི་ནགས་འདབ། བྱར་ཡུལ་འབྲས་གཤོངས་སུ་གྲགས་པའི་སའི་ཐིག་ལེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་
ཏུ་བརྟན་པའི་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་པར་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཤར་རྩེ་ཞལ་སྔའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།།
༈ ཤར་རྩེ་ཞལ་སྔའི་བརྒལ་ལན་བཞུགས་སོ།། ཅི་བཤད་མཁས་མཛངས་ཞིབ་མོའི་དཔྱད་བརྡར་གྱིས། །བརྟགས་ཀྱིན་དག་པས་ལེགས་གསུངས་ཞེས་པའི་གནས། །
21-520
དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་དེ་ཞབས་ལ་བཏུད་དོ། །བདག་བློ་གཞོན་ནུ་མཐོང་ནས་ལང་ཚོའི་གཉེན། །མཁས་པའི་ཡིག་ཆ་ཡིད་འཕྲོག་མ་འོས་ཤེས། །དགག་བསྒྲུབ་ཤ་ར་
བ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་བས། །འདོད་དོན་གྲུབ་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དེ་ཉིད་ལ། །གར་སྦྱངས་ཕྱོགས་འཐེན་རླུང་དམར་ལོངས་ཆེ་དུས། །སྤྱན་དབུས་གཟིགས་པ་འཇུག་མིན་སྙམ་འཁུམས་ཚེ། །ཉིད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་
བས། །སྲོས་པས་དགའ་སྟོན་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབུལ། །འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཞེས་པ་མཁས་པའི་འདུན་ས་ནས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འཇམ་དབྱངས་གསར་མར་མཚན་གདགས་འོས་པ་
མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་ནས། དེར་བདག་གིས་བགྱིས་པའི་ཕྱག་ཆེན་རྣམ་བཤད་དུ་དགག་བཞག་ཡོད་པར་དཔྱད་པ་མཛད་པ་ལ་མདོ་
ཙམ་ཞིག་ལན་བགྱི་བར་ཞུགས་སོ། །ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ལ། ཐེག་ཆེན་དར། ཐེག་དམན་གུད་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བས་གུད་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཐེག་དམན་གྱི་
བསྟན་པའི་གནས་ཚད། བསྐལ་བཟང་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས་ལོ་སྟོང་བཤད་པ་དེ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མདོར། ལོ་སྟོང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཀྱང་། ཨ་མ་ནཱ་སི་ཀ་རའི་སྒྲ་བཤད་ལ།

【现代汉语翻译】
再者，金刚手（梵文：Vajrapāṇi，佛教护法神）说：‘应依于义，不应依于语；应依于智，不应依于识；应依于了义，不应依于不了义；应依于法，不应依于人。’世尊（梵文：Bhagavān，佛的尊称）的教言中，在任何乘（梵文：yāna，交通工具，比喻运载众生到达解脱的教法）中，世尊都未曾说过要执着于字句。因此，应依仗这样的教证，进入大手印（梵文：Mahāmudrā，藏传佛教噶举派的最高教法）等甚深之义。
对于目前的问题，这些回答已经足够了。但如果有些喜欢观察、思考、辨析的人再次提问，那么，有智慧的你，请仔细辨别经文和理证！愿这些话语传遍每个人的耳中。这是玛域（地名）的拉尊（对贵族的尊称）格西（藏传佛教的学位）所作的回答，是名为‘善说之基’的著作，完成于擦日扎（地名）的森林边缘，即著名的嘉域（地名）哲雄（地名）的中心地带，一个圆满且坚固的无量宫殿中，由白莲花装饰而成。
夏策（地名）夏昂（人名）的辩驳之词
夏策（地名）夏昂（人名）的辩驳之词：凭借对智者所言的精细辨析，经过考察，我确认其所说是正确的。为了成就一切目标，我舍弃其他导师，皈依于您。我自知年轻识浅，不应被华丽的辞藻所迷惑。通过辩论来调和分歧，为了实现目标而广为宣传。当学习陷入宗派偏见，如红色飓风般猛烈时，我曾犹豫是否应该介入。但您的精妙之语如春天的使者，带来了欢乐，我愿献上鲜花作为礼物。
在被称为‘卓日沃（地名）格丹南巴嘉瓦林（寺院名）’的贤者聚集之地，一位堪称新文殊（梵文：Mañjuśrī，智慧的象征）的大智者，南喀嘉灿巴桑布（人名），著有《菩提心释》的注释。我将在此简要回应他对我在《大手印释》中的辩论所作的评论。首先，关于历史，大乘（梵文：Mahāyāna，佛教的主要流派之一，意为‘大乘’）兴盛，小乘（梵文：Hīnayāna，佛教的早期流派，意为‘小乘’）衰落，这两位论师（指之前的两位辩论者）驳斥了小乘，说它已经衰落。但如果仔细分析，小乘教法的存在时间，在《贤劫经》和《俱舍论》的注释中都说是千年。在《三摩地王经》中，这千年又被分为四个阶段。在阿玛纳斯卡拉（梵文：Āmaṇāsikāra）的词源解释中

【English Translation】
Moreover, Vajrapāṇi (the Buddhist Dharma protector) said: 'One should rely on the meaning, not on the words; one should rely on wisdom, not on consciousness; one should rely on the definitive meaning, not on the provisional meaning; one should rely on the Dharma, not on the person.' In the words of the Bhagavan (the Blessed One, a title for the Buddha), in no vehicle (Sanskrit: yāna, a means of transport, a metaphor for teachings that carry beings to liberation) did the Bhagavan ever say to cling to the words. Therefore, rely on such scriptural authority to enter the profound meaning of Mahāmudrā (the Great Seal, the highest teaching of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) and so on.
These answers are sufficient for the current questions. But if some who like to observe, think, and analyze ask again, then, wise one, please carefully distinguish between scripture and reason! May these words spread to everyone's ears. This is the answer given by the Lhatsun (a title for nobles) Geshe (a degree in Tibetan Buddhism) of Maryul (a place name), a work called 'The Basis of Good Explanation,' completed at the edge of the forest of Tsari Tra (a place name), in the heartland of the famous Jaryul (a place name) Dreshong (a place name), in a perfect and solid immeasurable palace, adorned with white lotuses.
The Refutation of Shar Tze (a place name) Shar Ngö (a person's name)
The Refutation of Shar Tze (a place name) Shar Ngö (a person's name): Through careful analysis of the words of the wise, after examination, I confirm that what was said is correct. To accomplish all goals, I abandon other teachers and take refuge in you. I know that I am young and inexperienced, and should not be deceived by flowery words. Through debate to reconcile differences, to widely publicize the achievement of goals. When learning falls into sectarian bias, like a red hurricane, I hesitated whether to intervene. But your exquisite words are like the messengers of spring, bringing joy, and I wish to offer flowers as a gift.
In the gathering place of the wise, called 'Dro Riwo (a place name) Geden Nampa Gyalwai Ling (a monastery name),' a great wise one who deserves to be named the New Manjushri (Sanskrit: Mañjuśrī, the embodiment of wisdom), Namkha Gyaltsen Palsangpo (a person's name), has written a commentary on the Bodhicitta Explanation. I will briefly respond to his comments on the debates I made in the Mahāmudrā Explanation. First, regarding history, the Mahayana (Sanskrit: Mahāyāna, one of the main branches of Buddhism, meaning 'Great Vehicle') flourished, and the Hinayana (Sanskrit: Hīnayāna, an early branch of Buddhism, meaning 'Small Vehicle') declined. These two teachers (referring to the previous two debaters) refuted the Hinayana, saying that it had declined. But if we analyze carefully, the duration of the Hinayana teachings is said to be a thousand years in the commentaries on the Kalpa Sutra and the Abhidharmakośa. In the Samādhirāja Sūtra, this thousand years is divided into four stages. In the etymological explanation of Āmaṇāsikāra (Sanskrit: Āmaṇāsikāra)

--------------------------------------------------------------------------------

 
21-521
སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི། འདི་ན་གསུང་རབ་འཆད་པ་དག་ནི། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཚིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྒྲའི་དོན་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་འགལ། ཁོ་བོ་ཅག་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་
པ་ཉིད་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རིགས་སྐྱོན་གཉིས་ཀར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་ཡིན་ལ།
གཞན་དུ་ན་བཤད་པ་བཞིའི་ཡིག་དོན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྱི་མར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒྲ་དོན་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། དེ་ཀ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་
དང་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད་
ནི་མ་རིག་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་འདིར་བསྟན་མ་རིག་པའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པས་
སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན། ཐེག་ཆེན་ལ་མ་ཡིན་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་བསྒོམ་ཞིང་། །
21-522
ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །དེའི་འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་
ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་
དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
དང་། དཔྱད་གཞི་རྣམ་རྟོག་གམ་མཚན་མ་ཕྱོགས་ལ་མེད་ན། དེ་ཡོད་མེད་དཔྱད་རྒྱུ་གར་འོང་། དེས་བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པ། དེ་ཡིས་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དང་། དངོས་འདི་སྤངས་ནས་སྟོང་
ཉིད་མི་བཙལ་གྱི། །སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་དེ་དང་དེས། །རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ཙ་ན། །གང་ཤར་འདི་ཆོས་སྐུར་ཁྲོལ་ལོ་ལོ། །གསུངས་པས་གནད་གཅིག་པས་སོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། 
21-523
ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཨེ་ཝཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག

【现代汉语翻译】
21-521
《总摄行经》中说，如今的讲经说法者，显现声明学的词句，仅仅追随声音的意义，等等，这与经文相悖。我们这些在等持中，将空性作为执持的对象进行修习的人，不会犯这两种过失。因为经文是遮止执着于善巧的语言，否则，四种解释的文字意义就会变得不合理。也不会犯后面的过失，因为不以不合理的方式去思考声音的意义，而是以合理的方式去思考。这就像在虚空中根本没有看到毛发，才是真正的看到。因为眼翳的作用，才说看到了毛发等等。不合理的作意是无明，合理的作意是各自的自证。这里所说的无明也是分别念。如《行续》所说：‘分别念是最大的无明，是堕入轮回大海的原因。’
21-522
因此，将分别念和空性分开的修习是小乘的修习，不是大乘的修习。《经庄严论》中说：‘如是之性为所缘，智慧不异而修习，有与无义皆现前，是名分别得自在。’其注释中说：‘不以不同的方式修习，是因为见到相和如是性没有差别。’这完全显示了声闻的无相与菩萨的无相之间的差别。他们见到相和无相是不同的，因此不作意一切相，而作意无相的法界，通过这种方式进入无相。菩萨们见到除了如是性之外的相，因此见到无相。所以他们的智慧是不以不同的方式修习的修习。’又说，如果所观察的分别念或相在任何方面都不存在，那么从何而来存在与不存在的观察？不触及以它所观察的事物，它就不会执着于不存在的事物。’以及‘不舍弃此事物而寻求空性’等等的经文意义，与此相同。一旦认识到分别念的自性，那么任何显现都会自然解脱为法身。因为要点是一致的。此外，《三摩地王经》中说：
21-523
‘诸法皆具大手印自性’等等，以及《金刚鬘》中以埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）如来之印等等来表示。

【English Translation】
21-521
In the Compendium of Conduct, it says that present-day expounders of scriptures, making explicit the words of grammar, merely follow the meaning of sounds, etc., which contradicts the scriptures. We, who in equipoise, cultivate emptiness as the object of our grasping, will not incur either of these two faults. For the scripture is a negation of clinging to skillful language, otherwise, the literal meaning of the four explanations would become unreasonable. Nor will it incur the latter fault, because not thinking of the meaning of sounds in an unreasonable way, but thinking of it in a reasonable way. This is like seeing that there are no hairs in the sky at all is the true seeing. Because of the effect of cataracts, it is said that hairs, etc., are seen. Unreasonable attention is ignorance, reasonable attention is individual self-awareness. The ignorance mentioned here is also conceptual thought. As the Conduct Tantra says: 'Conceptual thought is the greatest ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara.'
21-522
Therefore, the cultivation that separates conceptual thought and emptiness is that of the Hearers, not that of the Great Vehicle. The Ornament of the Sutras says: 'Suchness as the object, wisdom cultivates without difference, the meaning of existence and non-existence are both manifest, this is called the mastery of conceptual thought.' Its commentary says: 'Cultivating without difference is because seeing that characteristics and suchness are not different.' This fully shows the difference between the non-characteristic of the Hearers and the non-characteristic of the Bodhisattvas. They see that characteristics and non-characteristics are different, therefore they do not attend to all characteristics, but attend to the realm of non-characteristics, and through this means enter into non-characteristics. Bodhisattvas see characteristics other than suchness, therefore they see non-characteristics. Therefore their wisdom is the cultivation of cultivating without difference.' It also says, 'If the conceptual thought or characteristic that is observed does not exist in any way, then from where does the observation of existence and non-existence come? Not touching the thing observed by it, it will not cling to the non-existent thing.' And the meaning of the scriptures such as 'Not abandoning this thing and seeking emptiness' etc., is the same as this. Once the nature of conceptual thought is recognized, then whatever arises will naturally liberate into the Dharmakaya. Because the key point is the same. Furthermore, the Samadhiraja Sutra says:
21-523
'All phenomena have the nature of the great seal' etc., and the Vajra Garland uses the seal of the Tathagata such as E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是) etc. to indicate it.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱ་གཉིས་མིང་མཐུན་ཀྱང་། དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་
ལ། མཐའ་དྲུག་གི་དགོངས་མིན། མདོ་སྔགས་གང་ནས་བསྟན་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དུ་བཞག་པས་གནོད་ལ་དེ་བཞིན་ངེད་ལྟ་འབྲས་ལ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཁྱད་མེད་འདོད་ནས། དོན་གཅིག་ནའང་ཞེས་འཆད་པས་སྐྱོན་མ་
མཆིས། དགེ་ལྡན་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱི་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རིགས། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཚིག་ཏུ་འདུག །དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་
པ་འདི་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ཐོ་རེག་མ་བྱུང་པས་དེའི་རྟག་ཆད་སེལ་བྱེད་དུ་མ་སོང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སོང་བ་སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དོན་ལ་མེད་པ་དང་། སྣང་ངོར་ཡོད་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་བཞག་པས་སོ། །འདི་དག་དགེ་ལྡན་པ་
ཙམ་དུ་མ་ཟད་ས་ཀར་ཕལ་ཡང་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། གདངས་འགག་པ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་སོགས་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །
21-524
ཁོ་བོ་ཅག་ཇོ་ནང་བ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའང་མི་སྨྲ། ཤེས་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ཕྱིར་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པ། །ཞེས་དང་། མདོར། གང་
ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། དེ་ཡང་
ཅང་མེད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་བྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། དེར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་གྲུབ་བོ། །ཡང་
གསུང་རབ་རྣམས་སུ། ཤིང་ཉིད་བརྡར་བའི་མེས་མཐར་ཤིང་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་། དེ་ལ་
བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་གསུང་བ་ཐུགས་ཐོང་ཅུང་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ་ཞེས་པ་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལ་སྒོམ་པར་བཞག་པ་འདི། རྗེའི་ཞུ་
འཕྲིན་དེ་ཉིད་དུ། རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ལ་རུང་གི་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་ཡོངས་མེད་གསུངས་པ་ཅིག་སྣང་བས་རྗེའི་ལུགས་དང་འགལ་བ་དང་། སྒོམ་རིམ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ། 
21-525
ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་བྱེད་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྟོག་པར་མི་རུང་ངོ་། ། དོན་བཅར་ན་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་
ཐ་མའི་མཉམ་བཞག་དེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་པས

【现代汉语翻译】
关于‘虽然汉藏两种语言的名称相同，但意义不同’的说法：
末世六法的密意，无论从显宗还是密宗的角度阐述，都没有区别，因此没有损害。同样，我们认为显宗和密宗没有区别，即使意义相同，这样解释也没有过错。
格鲁派关于‘无自性’等词语的解释，可以在克主杰（Khedrup Je，1385-1438）的《时轮大疏》（Kalacakra-tantra）第一部分的摘要中找到。关于‘胜义中无，世俗中存在’的说法，世俗谛是如幻的证明，但没有触及胜义谛，因此不能消除胜义谛的常断二边。世俗谛是如幻的证明，就像幻术师变出的马和牛在幻术成立时，实际上不存在，但在显现上存在一样，以此来比喻有为法。
这些不仅是格鲁派的观点，萨迦派也普遍认为事物没有自性，因此什么也无法成立；但由于没有阻碍显现，所以什么都可以显现，因此可以安立显空、明空等，这些都没有区别。
我们觉囊派不说一切有为法都遍及缘起。教典中说：‘因此，空性和缘起，在中观道中意义相同。’又说：‘凡由因缘所生，即非自生。彼无生之自性。何者依缘而生，彼即是空性。’因此，缘起是无自性的，而且不是从一无所有中变成无自性，而是远离一切边，所以才这样安立。因此，可以成立从无自性中产生无自性的法。
经典中说：‘就像用木头摩擦产生的火最终会烧毁木头一样，习惯于空性分别念的相续，会产生无分别智的火焰，依靠它来焚烧分别念的木柴。’似乎需要稍微思考一下，用理性和论证来分析之后，习惯于这种相续，并将其作为禅修，这在宗喀巴大师的信函中说，只适用于自续派以下，不适用于应成派。这似乎与宗喀巴大师的观点相悖。而且，《菩提道次第广论》等书中说的个别观察，是止观的体性，被安立为作意，因此它只是无分别的止观的体性，不能成为分别念。
如果深入探究，从加行道顶位（最高的暖位）的等持之后，向外看的意识……

【English Translation】
Regarding the statement 'Although the names of the two languages, Chinese and Tibetan, are the same, their meanings are different':
The intention of the six extremes, whether explained from the perspective of Sutra or Tantra, makes no difference, so there is no harm. Similarly, we believe that there is no difference between Sutra and Tantra, and even if the meaning is the same, there is no fault in explaining it this way.
The Gelugpa explanation of terms such as 'without inherent existence' can be found in Khedrup Je's (1385-1438) summary of the first part of the 'Great Commentary on the Kalacakra Tantra'. Regarding the statement 'non-existent in ultimate truth, but existent in conventional truth', conventional truth is the proof of illusion, but it does not touch the ultimate truth, so it does not eliminate the extremes of permanence and annihilation of the ultimate truth. Conventional truth is the proof of illusion, just as the horses and cattle conjured by a magician do not actually exist when the illusion is established, but exist in appearance, and this is used as a metaphor for conditioned phenomena.
These are not only the views of the Gelugpa school, but also the Sakya school generally believes that things have no inherent existence, so nothing can be established; but because there is no obstruction to appearance, anything can appear, so emptiness and appearance, clarity and emptiness, etc., can be established without any difference.
We Jonangpas do not say that all conditioned phenomena are pervaded by dependent origination. The scriptures say: 'Therefore, emptiness and dependent origination have the same meaning in the Middle Way.' And: 'Whatever arises from conditions is not self-born. It has no nature of arising. Whatever depends on conditions is emptiness.' Therefore, dependent origination is without inherent existence, and it is not made without inherent existence from nothing, but is separated from all extremes, so it is established in this way. Therefore, it can be established that phenomena without inherent existence arise from non-inherent existence.
The scriptures say: 'Just as the fire produced by rubbing wood eventually burns the wood itself, the continuum of habitual conceptual thoughts of emptiness will produce the flame of non-conceptual wisdom, relying on it to burn the firewood of conceptual thoughts.' It seems that a little thought is needed. After analyzing with reason and logic, becoming accustomed to this continuum and taking it as meditation, it is said in Je Tsongkhapa's letter that it only applies to the Svatantrika school and below, not to the Prasangika school. This seems to contradict Je Tsongkhapa's view. Moreover, the individual observation mentioned in the Lamrim Chenmo and other books is the nature of calm abiding and special insight, and is established as attention, so it is only the nature of non-conceptual calm abiding and cannot be a conceptual thought.
If we delve deeper, from the samadhi of the highest dharma of the path of preparation (the highest heat), the consciousness looking outward...

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་བསླད་པར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། བར་དེར་ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་རྗེས་ཞུགས་ན། རྟེན་ཆོས་མཆོག་ཐ་མ་བ་དང་། རྟེན་ཅན་བར་
མ་ཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་སོང་ལ། གལ་ཏེ་དེ་མཐོང་ལམ་པའི་ཡིན་ན། མཐོང་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྔར་སྐྱེས་ནས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་འདི་ཧ་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་སྡུག་
བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ལྟ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་མཚམས་སུ་བཞག་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱང་། ཞེས་གསུངས་པ་གྲུབ་བོ། །སྤང་ལ་ཆུ་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྒྱག་
གཏེར་གསར་བ་དག་གི་བླུན་ཚིག་ཟབ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་ཟད་ཀྱི། གཞུང་ལུགས་བཤད་རྒྱུ་སྲོལ་མ་ཆད་པ་དག་ལ་ཐུགས་འཕོག་ག་ལ་འོང་སྟེ་ལྐུག་པ་
ལ་སྨྲས་པས་སྤྱང་པོ་བརྙས་དོགས་མི་ལྡང་བ་ལྟ་བུ་སྙམ་མོ། །ཡང་ཞུ་འཕྲིན་དེར་སྔགས་ལས་མདོ་ཟབ་པར་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །
21-526
ཞེས་པའི་དཔེས། འདུལ་བསྟན་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དང་རྒྱས་བྱེད་དུ་བསྒྲུབས་པས། དེ་ཉམས་དོགས་ཀྱི་མཐའ་འགེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོས་ཀྱང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལ་སོགས་གསུངས་པས་དང་། འབྲི་ཁུང་
དགོངས་གཅིག་ཏུའང་། གསང་སྔགས་ལས་འདུལ་བ་ཟབ་པར་གསུངས་པ་གནད་གཅིག །དོན་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ཡང་སྔར་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ལ་སྔགས་ལམ་ནས་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་
བློར་མི་འཆུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལྔ་ལམ་དུ་སློང་བ་བག་ཆགས་སུ་གཟུང་ནས་སྨྲ་ནས་སྨྱུག་གྲིས་མི་ཆོག་རྗེ་རང་གིས་མཛད་པའི་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་བསུབ་དགོས་མང་ཞུས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་
ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཅིག་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གསུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཏན་མི་རིགས། སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་ལྡན་དགོས་
ལ། འདི་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་མི་དགོས་བསམ་དཔྱད་པས་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་སྔགས་གཞུང་རང་ནས་ཀྱང་མདོ་ལམ་བལྟོས་པར་བཤད་པས་དང་། ཁྱད་པར་རྗེས། བྱ་སྤྱོད་སྔགས་སྡོམ་གྱི་
དམ་ཚིག་ལྟུང་བ་སོགས་འཇུག་སྡོམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ནས་ངེས་པར་བཀྲི་དགོས་པ་ཞིག་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་སྐལ་མེད་དེ། 
21-527
བརྟག་གཉིས་སུ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསང་འདུས་ནས་གསུངས་
པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཀྱང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ལྟ་བུ་རང་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་སྦུགས་འཐུམས། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་གང་ཟག

【现代汉语翻译】
如果未被误导，将会获得见道。如果在其间追随向外看的念头，就不会成为低劣的所依之法和不间断的中间所依之禅定。如果那是见道者，那么见道后得之智慧先产生，然后是入定，这非常重要。见道在苦法忍的第一个见解产生之际确立，即使圆满菩提心安住于第一个见解中，也成立了。像泉水从山上涌出一样，这些新造的掘藏者们，把愚蠢的言辞当作深奥的口诀来专门追求，对于不间断的经论讲解，又怎么会感兴趣呢？就像对哑巴说话，恐怕聪明人会觉得被轻视一样。此外，在那封信中说密法比显宗更深奥，就像‘在此树根最重要，是增长和保持的基础’的比喻一样，通过确立戒律为佛法的根本和增长之因，从而阻止了衰败的危险。正如乔沃·杰（Jowo Je，阿底峡尊者）所说：‘最初的佛陀大传承’等等，以及直贡·觉巴（Drikung Kyobpa，直贡噶举派创始人）的《一意诀》中也说：‘密法比戒律更深奥，这是一个要点。’实际上，那些没有进入旧道，而是从密法新进入的人，认为一生就能成佛是不可思议的，将五欲视为道用，并将其视为习气，因此需要用笔刀删除杰·仁波切（Je Rinpoche，宗喀巴大师）自己所著的《密宗次第广论》等许多内容。如果有人脱离了从般若（Prajnaparamita，智慧）中所说的菩提心等，而进入无上瑜伽之道，这是绝对不行的。一般来说，要成为大乘行者，必须具备七大，而这又是七大中的至大，因此必须深思熟虑。此外，密宗经典本身也说需要依靠显宗之道，特别是，事部、行部密宗的戒律誓言和堕罪等，与别解脱戒律没有区别。同样，进入密宗之道，必须从三士道的次第引导，否则这个人就没有资格。《二观察续》中问道：‘无缘的众生难以调伏，谁能调伏他们呢？’回答说：‘首先要布施和行持布萨’等等。因此，如果像密集金刚中所说的珍宝般的人，也需要像龙树（Nagarjuna）和月称（Chandrakirti）那样的人，否则就太封闭了，是五浊恶世的众生。
If not misled, one will attain the Path of Seeing. If in between one follows the outwardly looking thoughts, then it will not become a base of inferior Dharma and an uninterrupted Samadhi of intermediate base. If that is a Path of Seeing person, then the wisdom attained after the Path of Seeing arises first, and then the Samadhi follows. This is very important. The Path of Seeing is established at the moment when the first view of suffering Dharma forbearance arises, even though the complete Bodhicitta abides in the first view. It is established as said. Like water bursting from a mountain, these newly created treasure revealers, regard the foolish words as profound instructions and specially pursue the view, how can they be interested in the uninterrupted explanation of scriptures and treatises? It's like talking to a mute, fearing that the wise will feel despised. Furthermore, in that letter, it is said that Mantra is deeper than Sutra, like the example: 'Here the root of the tree is the most important, it is the basis of growth and maintenance.' By establishing the Vinaya as the root and cause of the increase of the teachings, the danger of decline is prevented. As Jowo Je (Atisha) said: 'The first Buddha great lineage' etc., and in Drikung Kyobpa's 'One Intention', it is also said: 'Mantra is deeper than Vinaya, this is a key point.' In fact, those who have not entered the old path, but newly enter from the Mantra path, think that attaining Buddhahood in one lifetime is inconceivable, taking the five desires as the path and regarding them as habits, therefore, many things need to be deleted from Je Rinpoche's (Tsongkhapa's) own 'Great Treatise on the Stages of Mantra', etc. It is absolutely not right for someone who is separated from the Bodhicitta etc. mentioned in the Perfection of Wisdom (Prajnaparamita) to enter the path of Highest Yoga Tantra and speak like this. Generally, to become a Mahayana practitioner, one must have seven greatnesses, and this is the greatest of the great, so it is necessary to think carefully. Moreover, the three vows are explained in the Mantra texts themselves as being dependent on the Sutra path, and in particular, the vows and transgressions of the Kriya and Charya Tantras are said to be no different from the Pratimoksha vows. Similarly, when entering the Mantra path, one must be guided from the stages of the path of the three types of persons, otherwise that person is unqualified. In the 'Two Examinations Tantra', it is asked: 'How can the sentient beings without fortune be subdued? By what means can they be subdued?' The answer is: 'First, give alms and practice Uposatha' etc. Therefore, even a person like a jewel mentioned in the Guhyasamaja Tantra needs someone like Nagarjuna and Chandrakirti, otherwise it is too closed off, and is a being of the five degenerations.

【English Translation】
If one is not misled, one will attain the Path of Seeing. If in between one follows the outwardly looking thoughts, then it will not become a base of inferior Dharma and an uninterrupted Samadhi of intermediate base. If that is a Path of Seeing person, then the wisdom attained after the Path of Seeing arises first, and then the Samadhi follows. This is very important. The Path of Seeing is established at the moment when the first view of suffering Dharma forbearance arises, even though the complete Bodhicitta abides in the first view. It is established as said. Like water bursting from a mountain, these newly created treasure revealers, regard the foolish words as profound instructions and specially pursue the view, how can they be interested in the uninterrupted explanation of scriptures and treatises? It's like talking to a mute, fearing that the wise will feel despised. Furthermore, in that letter, it is said that Mantra is deeper than Sutra, like the example: 'Here the root of the tree is the most important, it is the basis of growth and maintenance.' By establishing the Vinaya as the root and cause of the increase of the teachings, the danger of decline is prevented. As Jowo Je (Atisha) said: 'The first Buddha great lineage' etc., and in Drikung Kyobpa's 'One Intention', it is also said: 'Mantra is deeper than Vinaya, this is a key point.' In fact, those who have not entered the old path, but newly enter from the Mantra path, think that attaining Buddhahood in one lifetime is inconceivable, taking the five desires as the path and regarding them as habits, therefore, many things need to be deleted from Je Rinpoche's (Tsongkhapa's) own 'Great Treatise on the Stages of Mantra', etc. It is absolutely not right for someone who is separated from the Bodhicitta etc. mentioned in the Perfection of Wisdom (Prajnaparamita) to enter the path of Highest Yoga Tantra and speak like this. Generally, to become a Mahayana practitioner, one must have seven greatnesses, and this is the greatest of the great, so it is necessary to think carefully. Moreover, the three vows are explained in the Mantra texts themselves as being dependent on the Sutra path, and in particular, the vows and transgressions of the Kriya and Charya Tantras are said to be no different from the Pratimoksha vows. Similarly, when entering the Mantra path, one must be guided from the stages of the path of the three types of persons, otherwise that person is unqualified. In the 'Two Examinations Tantra', it is asked: 'How can the sentient beings without fortune be subdued? By what means can they be subdued?' The answer is: 'First, give alms and practice Uposatha' etc. Therefore, even a person like a jewel mentioned in the Guhyasamaja Tantra needs someone like Nagarjuna and Chandrakirti, otherwise it is too closed off, and is a being of the five degenerations.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཤད་པ་དང་
ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲོམ་གྱིས་ཇོ་བོའི་གསང་སྔགས་གསུང་བ་བཀག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡས་བཅད་མས་བཅད་དུ་གནང་བ་འདི་སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པའི་རྟ་པ་རྣམས་དགྲ་སྡེའི་སྟེང་དུ་དེ་
བཞིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པའི་སྤྱན་ལྟོས་ལོས་ཡིན། ཇོ་བོས་འཆད་ཉན་གྱི་རྐང་གསང་སྔགས་ལ་མཛད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཐུག་རྡོར་སྔོ་ཕྱེ་མའི་ཤན་གྱི་ཇོ་བོས་སྔགས་གསུངས་ཏེ་ལྷ་
བཙུན་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི། ན་ཆུང་འདི་དག་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཨོཾ་སང་མ་ཎི་ལ་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་
འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་འཁྱེར་དགོས་གསུང་པའང་། འཁྱེར་ཐུབ་མི་ཐུབ་སྔོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཇོ་བོ་བོད་དུ་ཕེབས། མཐོ་ལྡིང་དུ་ལྡན་དྲངས། 
21-528
དེ་དུས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལྡེབས་བྲི་ལ་བཀོད་པ་ལ། དྲི་བ་མཛད་པས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་སྒོམ་པ་ལ་བསྔགས། ལོ་ཙཱ་བ་འདི་ལྟར་མཁས་པ་འདུག་པ་ལ་ང་བོད་དུ་འོང་
མི་དགོས་གསུང་། ཡང་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་གསུང་བ་ལ་ཞུ་ལན་འབུལ་མ་ཐུབ་པས། ལོ་ཙཱ་བ་རུལ་ང་འོང་དགོས་པར་འདུག་ཅེས་གསུངས་
ནས་གསང་སྔགས་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་པ་བརྩམས་དེ་ལ། མཁས་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལོ་ཙཱ་བ་མ་རུལ། ཇོ་བོ་རང་རུལ་བ་ཡིན། ཅེས་གསུང་བས། འཕྲུལ་བཤད་ཐུགས་སུ་མ་སོང་། དེ་ལྟ་བུ་ན་བསྟན་པ་
ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཤོང་མཚུངས་སོ། །ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཇོ་བོ་ལས་རང་མཁས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་དེ་ཐོས་པས་ཞི་སྟེ། ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇའ་
ལུས་བརྙེས་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟ་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཨ་ཅང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཆུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་
གཞུང་ཆེན་མོ་དང་མན་ངག་ཉུང་ངུ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཟུང་ཅིག་ཤོས་དགག་མི་འཚལ་ལོ། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ཐད་དུ། བདེ་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་བདེ་བའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། 
21-529
ཅེས་པ་ལ་མི་རིགས་པ། ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུར་ཕྱེ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་བཅུར་བཏགས། དེའི་དེ་མ་ཐག་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་ན་
བརྒྱལ་བར་མ་སོང་། མ་ཐེབས་ན། བརྒྱལ་བས་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅེས་པ་དེར། དེའི་དེ་མ་ཐག་པ་རྟེན་ཉམས་པ་དགའ་བྲལ་ལགས་སོ། །དེང་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་
ཉིད་དུ་ལངས་ན་ནང་གི་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏ

【现代汉语翻译】
这与将他描述为主要被化度者相矛盾。
关于仲敦巴禁止阿底峡尊者传授密法的各种传闻，格鲁派的僧人们似乎也以同样的方式对待他们的敌对派别。阿底峡尊者禁止的是在讲经说法时涉及密法，而不是完全禁止。因为阿底峡尊者曾传授密法，如喜金刚、观世音菩萨等给拉尊西瓦沃等人。如果认为阿底峡尊者禁止传授密法，那就好比说这些年轻人也会念诵密咒，因为他们会念诵‘嗡嘛呢呗美吽’。
关于‘一切教法皆不相违’的说法，在能否理解这一点上，早在译师仁钦桑波邀请阿底峡尊者到藏地，并在托林寺受到迎接时，当他看到墙上绘制的本尊坛城时，他提出了问题，并赞扬了各个密续的修持。他说：‘既然有如此博学的译师，我就没有必要来藏地了。’后来，他又问：‘如果一个人要在一次禅修中修持所有这些本尊，该怎么办？’由于没有人能回答这个问题，他说：‘看来我这个老朽的译师还是有必要来的。’于是他撰写了《密法总建立》。宗喀巴大师说：‘不是译师老朽，而是阿底峡尊者自己老朽了。’可见，宗喀巴大师并不赞同《密法总建立》。如果那样，又怎能容纳一切不相违的教法呢？
据说，这位译师因为听到阿底峡尊者说他自以为比尊者更博学而感到羞愧，于是修持了阿底峡尊者的教诲，最终获得了虹身。如果是这样，那么一切教法皆不相违，一切修持都汇归一处，就像所有的河流都汇入大海一样。因此，不应执着于伟大的论典或少数的口诀，而排斥另一方。
关于乐空双运，即使乐是无常的，证悟与乐相似的相续之空性又有什么不合理呢？
对于这个问题，不合理之处在于，将贪欲分为十个阶段，之前的堪布们将其称为十种追忆。如果在经历这些阶段之后立即进入昏厥状态，如果空性能够增强这种状态，就不会昏厥；如果不能增强，那么昏厥时就不会有任何智慧。
对此，紧随其后的就是失去依靠的喜乐分离。如今，如果将一切圆满的大乐转化为空性，那么内部的日月就会被罗睺星吞噬，从而获得下部的稳固之乐。

【English Translation】
This would contradict describing him as the main person to be tamed.
The various stories about Dromtön forbidding Jowo to teach tantra, the Gelug monks seem to treat their enemy factions in the same way. Jowo forbade teaching tantra in the context of teaching and learning, but not completely. Because Jowo taught tantra, such as Hevajra, Avalokiteshvara, etc., to Lhatsun Zhiwa-wo and others. If it is thought that Jowo forbade the teaching of tantra, it is like saying that these young people also recite mantras because they recite 'Om Mani Padme Hum'.
Regarding the statement that 'all teachings are not contradictory', in terms of whether or not it can be understood, long ago the translator Rinchen Zangpo invited Jowo to Tibet and was greeted at Tholing Monastery. When he saw the mandala of deities painted on the wall, he asked questions and praised the practice of each tantra. He said, 'Since there is such a learned translator, there is no need for me to come to Tibet.' Later, he asked, 'If a person wants to practice all these deities in one meditation session, what should be done?' Since no one could answer this question, he said, 'It seems that I, this old translator, still need to come.' So he wrote the 'General Establishment of Tantra'. Master Tsongkhapa said, 'It is not the translator who is old, but Jowo himself who is old.' It can be seen that Master Tsongkhapa did not agree with the 'General Establishment of Tantra'. If that were the case, how could all non-contradictory teachings be accommodated?
It is said that this translator was ashamed because he heard Jowo say that he thought he was more learned than the venerable one, so he practiced the teachings of Jowo and finally attained the rainbow body. If this is the case, then all teachings are not contradictory, and all practices converge in one place, just as all rivers flow into the ocean. Therefore, one should not cling to great treatises or a few pith instructions, and reject the other.
Regarding bliss and emptiness, even if bliss is impermanent, what is unreasonable about realizing the emptiness of the continuum of similar bliss?
Regarding this question, the unreasonableness lies in dividing desire into ten stages, which the previous Khenpos called the ten recollections. If immediately after experiencing these stages, one enters a state of fainting, if emptiness can enhance this state, one will not faint; if it cannot enhance it, then there will be no wisdom in fainting.
Following this is the separation of joy from loss of reliance. Nowadays, if one transforms all perfect great bliss into emptiness, then the internal sun and moon will be swallowed by Rahu, thereby obtaining the stable joy of the lower part.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །བཞུ་བ་
གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། རྗེའི་རྫོགས་རིམ་མར་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། བཤད་པ་འགོས་ལུགས་ཤས་ཆེ་བ་ལ། རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ། གླང་བུ་དོར་བསྡེབས་གཉའ་ཤིང་གིས་
སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འགོས་ལུགས་པ་ཟེར། དེ་དེའི་དྲི་མ་ཡིན། རྗེ་མར་པ་དང་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲ་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པ་
ལ་བཤད་ལ་གཅིག་ཡིན་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་ལ་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དེ་མེད། 
21-530
ཡོད་ན་དེ་སྣང་བཅས་སུ་སོང་བར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། རྗེས། འཇུག་ཊིཀ་ཏུ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཀུན་རྫོབ་མི་གཟིགས་པས་སྣང་མེད་ཁོ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན། ཇི་ལྟ་
བས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་བཞག་པས་སོ། ། དེས་ནི་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེར་སོང་། ཡང་འདི་ན་དེ་
འདྲ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་ཡང་ཡང་བཅུག་པས། ཞེས་བྱུང་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིམ་ལྔར། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་
ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །མན་ངག་ཐོས་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་སློབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་མུན་པ་
དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་འདིས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས། སློབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དེ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
21-531
ཆོས་ཀྱི་བདག་ངོས་འཛིན་གང་གིས་ཆོས་སུ་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་གཟུགས་རུང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དྲང་དོན་དེ་དེས་སྟོང་པ་ངེས་དོན། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས།
དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞ

【现代汉语翻译】
‘不可思议中，当日月被罗睺星所吞噬时，即是智慧金刚的结合。’
‘融化为二取无二智慧。’
如是说。宗喀巴大师主要阐述了玛尔巴传承的圆满次第，而解释则偏重于俄的传承。对于五次第的双运，如同‘将牛轭与轭木结合’，被称为俄的传承。那是它的瑕疵。宗喀巴大师、玛尔巴以及之前的译师们都认为双运的词义是相同的，是无二的。
解释为‘一’，如同‘水入于水’，是无二的含义。如经中所说：‘无二且不可分为二’。
实际上，在圣者入定的基础上，如幻的显现是不存在的。如果存在，则不可避免地会陷入‘有显现’的过失。因此，宗喀巴大师在《入中论》的注释中说：‘圣者入定不观世俗谛，故唯是无显现。’在佛陀的境界中，以如所有智不见显现，以尽所有智见一切世俗谛，此二者安立于一个基础上。
因此，从入定中出定后，便进入如幻的境界。又说，‘在此，通过如是第三次第的幻身，以二禅定反复融入光明中。’
这段话并不合理。在阿底峡尊师师徒的五次第中说：‘若有证悟彼性者，一切过失皆已尽。’
‘听闻口诀之弟子，其后修习二种瑜伽。’
‘执持圆满之次第，如是随后而分解。’
《集学论》中说：‘如是远离黑暗之刹那光明，是极明亮且恒常显现之自性，以胜义谛之自性智慧之眼所见。’
‘如是于一切空性现证之后，以此次第缘于二种禅定。’
如是说。以二禅定串习之习气，从学道时的幻身，进入佛地的幻化大身。
以何种方式认定法，即以何种方式安立法。因此，经中说‘色是能变坏之法’，这是不了义，而‘彼性是空性’是了义。因此，《入中论自释》中说：‘如是眼等，以眼等自性空性而说，是阐明自性空性，并非因为眼内无作用而空，亦非以能取所取之自性而空，并非一无所有之空性。’

【English Translation】
'In the inconceivable, when the sun and moon are seized by Rahu, it is the union of wisdom vajra.'
'Melting into non-dual wisdom.'
Thus it is said. Je Tsongkhapa mainly emphasized the completion stage of the Marpa tradition, while the explanation leans more towards the Ngok tradition. For the union of the five stages, like 'combining the yoke and the yoke wood,' it is called the Ngok tradition. That is its flaw. Je Marpa and all the previous translators believed that the meaning of the term 'union' is the same, it is non-dual.
It is explained as 'one,' like 'water into water,' which is the meaning of non-duality. As it is said in the scripture: 'Non-dual and cannot be divided into two.'
In reality, on the basis of the Samadhi of the Noble Ones, illusory appearances do not exist. If they did, it would inevitably lead to the fault of 'having appearances.' Therefore, Je Tsongkhapa said in the commentary on the *Madhyamakavatara*: 'The Samadhi of the Noble Ones does not see the conventional truth, therefore it is only without appearances.' In the state of Buddhahood, the knowledge of how things are does not see appearances, and the knowledge of how many things are sees all conventional truths, these two are established on one basis.
Therefore, emerging from Samadhi, one enters the realm of illusion. It is also said, 'Here, through the illusory body of the third stage, one repeatedly enters the clear light through the two meditations.'
This statement is unreasonable. In the five stages of Atisha and his disciples, it is said: 'Whoever realizes that nature, all faults are exhausted.'
'The disciple who hears the oral instructions, thereafter practices the two yogas.'
'The stage of holding the entirety, and likewise, subsequently dismantling it.'
The *Compendium of Practices* says: 'Thus, the moment of clear light, free from darkness, is the nature of being extremely clear and constantly appearing, seen with the eye of wisdom of the nature of ultimate truth.'
'Thus, after directly realizing all emptiness, in this order, one focuses on the two types of meditation.'
Thus it is said. The habitual traces of familiarizing oneself with the two meditations, from the illusory body of the learning stage, enter the great illusion of the Buddha's realm.
In what way is Dharma identified, in that way is it established as Dharma. Therefore, the sutra says 'Form is that which is subject to change,' this is provisional meaning, while 'that nature is emptiness' is definitive meaning. Therefore, the *Auto-commentary on the Madhyamakavatara* says: 'Thus, the eye and so on, are said to be empty by the nature of the eye and so on, which clarifies the emptiness of nature, not because the eye lacks function and is empty, nor is it empty by the nature of grasper and grasped, it is not an emptiness of utter nothingness.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་འདི་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་དུ་ཚུད་
པ་མ་གཏོགས། རྗེས་མཛད་པ་མིན་ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་དངོས་སློབ་བྱམས་པ་གླིང་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤིང་དེ་ལ་དོན་མི་འཐད་པའི་དགག་པ་དང་རྗེའི་གསུང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་
བྱེད་ཡིག་རིས་སུ་བཀོད་པའང་མཐོང་ལ། མཐོང་བ་ལྟར་བདེན་ནམ་བསམ་པར་འདི་ཉིད་དུའང་འདི་ལྟ་བུས་ང་ལ་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ཟེར་བ་རྐྱང་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་བ་ཞིག་སྣང་བས། རྗེ་ལ་དེ་
ལྟ་བུའི་དོགས་པ་ལངས་ས་མེད་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཁས་ལེན་གསུང་བ་འདི། སྒྲུབ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷག་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟད་མི་སྐྱེའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། 
21-532
དེ་སྟོང་ཉིད་དུ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། ཁྱོད་ཀྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་བསྒྲུབས་སོ། །
རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པས་གསུངས། དེ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས། ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སྤོང་
ལ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེས་སེམས་ཅན་དུ་ལུས། དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་
བར་གཤེགས་པ་སྙིང་པོར་ཞུགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་ཆུད་དང་། ཆུད་པར་རློམ་པ་རྣམས་ལྟར་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་པ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་མ་གཏད་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུར་འདུག་གོ །འཁོར་གསུམ་གྱི་དག་
པ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དེའི་རྗེས་ཤེས་སུ་འོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་
སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་འཕགས་པ་དང་སོ་སྐྱེའི་ཤན་གསུང་རབ་དཔང་པོར་བཞག་ནས་དཔྱད་འཚལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཟད་མི་འགྲོན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་ལྡན་པ། །
21-533
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པའང་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་དཀའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྒྱལ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་པར་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་པའང་འགྲུབ་དཀའ། ཀུན་རྫོབ་དྲག་པོས་རང་གི་ཁུངས་རྡིབ་དོགས། །རྗེས་དཔག་སེན་མོས་བདེན་ཤོད་ཚངས་མགྲིན་རྩེ། །གཏུབས་པའི་ལེ་ལན་ཐོས་བསམ་
དཀའ་ཐུབ་ལ། །ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་འདོད་མདའ་འབྱིན་མ་ནུས། །དེས་ན་ཀུ

【现代汉语翻译】
就这样说了。有人问，‘《胜观白莲》（lhag bsam rab dkar）是否收录在宗喀巴大师的《文集》（bka' 'bum）中，而不是大师自己所著？’嘉曹杰（rgyal tshab rje）的亲传弟子绛巴林巴·索南南嘉（byams pa gling pa bsod nams rnam par rgyal）这样说过，并且我还看到驳斥他的观点以及证明不是宗喀巴大师所著的文字记录。我认为如果我所见属实，那么像这样，只会让人说‘我无法调伏自相续’。宗喀巴大师不可能有这样的疑虑。关于声闻乘承认自性法身（rang bzhin chos sku）的说法，佐证非常稀少。因此，按照我的观点，只有具有余依的相续中的无尽生智（zad mi skye'i ye shes）才被认为是法身。
关于这一点，在《宝鬘论》（rin chen 'phreng ba）中说：‘你的灭尽空性，大乘经中说为无生。灭尽与无生，意义相同，因此请容忍。’以此来证明。
因为有自性法身，所以一切众生皆为佛。在《二观察续》（brtag gnyis）中说：‘一切众生皆是佛。’如果这样，为了消除众生与佛无有差别的过失，经中说：‘然而被突如其来的垢染所遮蔽，因此才成为众生。如果去除这些垢染，就是佛。’这里说的是果显现的情况。在这种情况下，需要理解一切众生都具有如来藏（bde bar gshegs pa snying po），并且不要像那些自认为理解的人一样，只关注具足相好（mtshan dpe）的显现。在进入三轮清净（'khor gsum gyi dag pa 'jug pa）时，说菩萨的等持是智慧。在三轮中，仅仅是分别念（rtog pa）就应该成为后得智（rjes shes），正如《经庄严论》（mdo sde rgyan）中所说：‘对于三轮的分别念，这被认为是所知障。悭吝等分别念，这被认为是烦恼障。’请以圣者和凡夫的区别，以及经论作为依据来考察。世俗谛不会穷尽，是寂灭且具有寂静的。
说‘圆满正等觉所说的，是殊胜’，这也是非常难以成就的。在《菩提心释》（byang chub sems 'grel）中说：‘善与非善的分别念，具有断绝相续的特征，诸佛说为空性，不认为其他是空性。’这也是难以成就的。以强烈的世俗谛，恐怕会摧毁自己的根基。用后得智的指甲，说出真话，如同梵天之喉。对于砍断（真理）的责难，即使在闻思苦行上付出再多努力，也无法射出如意的箭。因此，要……
种子字和咒语：
无

【English Translation】
Thus it was said. Someone asked, 'Is the 'White Lotus of Pure Intention' (lhag bsam rab dkar) included in the 'Collected Works' (bka' 'bum) of Je Tsongkhapa (rje tsong kha pa), or was it not written by the master himself?' Jampalingpa Sonam Namgyal (byams pa gling pa bsod nams rnam par rgyal), a direct disciple of Gyaltsab Je (rgyal tshab rje), said this, and I have also seen written records refuting his view and proving that it was not written by Je Tsongkhapa. If what I see is true, I think that in this case, it will only lead people to say, 'I cannot subdue my own mindstream.' Je Tsongkhapa could not have such doubts. Regarding the statement that the Shravakas (nyan thos pa) acknowledge the Svabhavikakaya (rang bzhin chos sku, Self-existent Dharmakaya), there is very little evidence to support it. Therefore, according to my view, only the wisdom of non-cessation (zad mi skye'i ye shes) in the continuum with remainder is considered the Dharmakaya.
Regarding this, in the 'Precious Garland' (rin chen 'phreng ba), it says: 'Your emptiness of cessation, the Great Vehicle teaches as unborn. Cessation and non-birth, their meaning is the same, therefore please be patient.' This is used to prove it.
Because there is Svabhavikakaya, all sentient beings are Buddhas. In the 'Two Examinations Tantra' (brtag gnyis) it says: 'All sentient beings are Buddhas.' If this is the case, in order to eliminate the fault that there is no difference between sentient beings and Buddhas, it is said in the sutra: 'However, they are obscured by sudden adventitious stains, therefore they remain as sentient beings. If these stains are removed, they are Buddhas.' This speaks of the manifestation of the result. In such cases, it is necessary to understand that all sentient beings possess the Tathagatagarbha (bde bar gshegs pa snying po, Buddha-nature), and not to focus only on the manifestation of the marks and signs (mtshan dpe), like those who presume to understand. When entering the purity of the three spheres ('khor gsum gyi dag pa 'jug pa), it is said that the samadhi of the noble Bodhisattvas is wisdom. In the three spheres, mere conceptualization (rtog pa) should become subsequent wisdom (rjes shes), as it is said in the 'Ornament of the Sutras' (mdo sde rgyan): 'The conceptualization of the three spheres, this is considered the obscuration of the knowable. Conceptualizations such as miserliness, this is considered the obscuration of afflictions.' Please examine the difference between the noble ones and ordinary beings, using the scriptures as evidence. Conventional truth does not end, it is peaceful and possesses quiescence.
To say 'What the perfectly enlightened Buddhas say is supreme' is also very difficult to achieve. In the 'Commentary on the Mind of Enlightenment' (byang chub sems 'grel) it says: 'Conceptualizations of virtue and non-virtue, have the characteristic of 끊임없이 이어지는 것 (断绝相续的特征), the Buddhas speak of as emptiness, they do not consider other things as empty.' This is also difficult to achieve. With strong conventional truth, there is a danger of destroying one's own foundation. With the fingernail of subsequent wisdom, speaking the truth is like the throat of Brahma. For the blame of cutting (the truth), no matter how much effort is put into study and contemplation, the arrow of desire cannot be shot. Therefore, to...
Seed Syllables and Mantras:
None

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྫོབ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་ཟད་ཉེར་ཞིའི་དབྱིངས་སུ་ཉལ་འདོད་ནས། །པདྨ་དཀར་པོ་དབུ་མའི་ཁང་ཁྱིམ་ལ། །ཞིག་གསོས་
བྱའོ་བསམ་པ་གཡེང་བས་ཁྱེར། །ཞེས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་ནས་ཕུལ་ལོ།། །།
༄། །མཚན་སྒྲོག་མཁན་པོའི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།།
༈ མཚན་སྒྲོག་མཁན་པོའི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།། གང་ལའང་སྒྲིབ་བྱེད་ཆ་ཙམ་མ་མཆིས་པས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་
བྱ་སྟོན་པ་དེའི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་མཉྫྱུར་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཡང་དག་འཇོག་ལ་འཇོག་པའི་གཏམ་གླེང་འདོད། །མཚན་སྒྲོག་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་མཁན་དྲུང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གང་གི་བཞེད་དོན་མདོ་ཙམ་ཕུལ་བ།
སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རང་གི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ། ཐོས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་། ཐོས་པའི་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ངོས་བཟུང་། 
21-534
དེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། དཔེ་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་དཔྱད་པས། དགོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ནས། དེ་ལ་ཞེན་པ་དེ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཙམ་སྟེ། འཇུག་པར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་
རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཚུལ་འདིས་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་
ཀྱི་ཚིག་རྗེས་དཔྱད་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཤུགས་ལས་བདེན་མེད་དུ་གཟུང་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་མི་ཡོང་ཀ་མེད་ལགས། དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གང་གི་ཆར་གཏོགས་གཟིགས་དང་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །
བློའི་འཛིན་སྟངས་མེད་པའི་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད། ཕྱག་ཆེན་པ་ལ་སོགས་པའི། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་རྗེན་པ་ཉིད་ངོ་ཤེས་འཛིན་མེད་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་
ལ་བརྟེན། བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་སྣང་འཆར་སྒོ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཡོང་། དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གང་གི་ཆར་གཏོགས་ན་ཕྱི་མའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱང་། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་སོ་སོའི་སས་བསྡུས་པ་ལས་འདི་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཟེར་ས་གསུང་རབ་ཕལ་ལས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཞི་གནས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་སྔ་མ་ཡིན། 
21-535
མན་ངག་མང་པོར་དེ་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་མིང་བཏགས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཚོར། དེ་ཤེས་བཞིན་ཡིན། དེ་ཀ་སྐབས་འདིའི་ལྷག་མཐོང་དུ་སོང་བས། ལྷག་
བསམ་རབ་དཀར་གྱི་དྲི་བར། ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཉ་མོ་འཁྱུག་པ་འདྲ། །གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་ཡན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་དུས་སུ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པས་མ་སླེབ། ད་
ལྟའི་འདི་བརྟན་པོ་ཞིག་བྱུང་ན། རྣམ་རྟོག་དང་ངོ་ཤེས་སྲང་མཉེན་པ

【现代汉语翻译】
既知虚幻皆为假，
欲于寂灭法界眠。
然思修复白莲宅，
心为散乱念所牵。
此乃慈氏洲所献。
以下是名称宣讲师的答复：
名称宣讲师的答复：于任何事物，丝毫障蔽亦无有，
故名‘一切见’者，导师之莲足，
我以敬礼，欲谈论如实安住之语。
略述名称宣讲师僧众前持律师之意。
总的来说，就名相法门自身的修行次第而言，似乎更侧重于先听闻，然后进入那真实的境界。听闻的作用在于：确定对何者产生错觉的根本，
并考察其是否成立。通过多种例证和推理进行分析，若将必要之事颠倒执取，那么对它的执着就会消失。正如《入行论》所说：‘凡愚为分别所缚，无分别瑜伽士解脱，故当尽力除分别，分别乃是颠倒因。’如是，以中观见引导为例，通过分析引导之语，从遮止真实成立的角度，势必会得出必须执取为无实的结论。不知这属于听闻、思考还是修习？我认为是思考。
虽然没有思维的执持，就不会产生思维，但对于大手印等法门来说，在明晰而未生起执着之间，认识那赤裸的觉性，并保持无执的念识之流，就极易生起上、中、下三种根器的体验。这又属于听闻、思考、修习中的哪一种呢？属于后者。而后者又分为世间和出世间的修生，前者又可归纳为三界各自的‘地’，其中所谓的‘一心专注’，在多数经文中，被认为是止观的因和止观二者中的前者。
在许多口诀中，之后才安立为‘止’之名。以不散乱的功德，觉察到心念的细微流动，这就是正知。此时，它就成了观。正如《上师供养法·白莲花论》中所说：‘止如大海风平浪静，观似游鱼跃波嬉戏。’到此为止，在分别念的阶段，觉识尚未到达。如果现在能稳固下来，分别念和觉识就能平衡。

【English Translation】
Knowing appearances to be deceptive,
Desiring to rest in the realm of cessation.
Yet, the thought of repairing the white lotus abode,
Carries the mind away with distraction.
This is offered from the Dharma Land of Great Compassion.
The following are the answers from the Name Proclaimer:
Answers from the Name Proclaimer: Since there is not even a trace of obscuration in anything,
The one called 'Seer of All', at the lotus feet of that teacher,
I prostrate, wishing to speak of words that truly settle.
A brief presentation of the intention of the Abbot Vinaya Holder of the assembled Sangha of Name Proclaimers.
In general, regarding the stages of meditation in the Characteristic Vehicle itself, it seems that there is a greater emphasis on first listening and then entering into that very reality. The function of listening is to identify the basis for delusion,
and to examine whether it is established or not. Through analysis with various examples and reasoning, if one grasps what is necessary in a reversed manner, then that attachment will disappear. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: 'Fools are bound by concepts, yogis without concepts are liberated, therefore one should strive to eliminate concepts, for concepts are the cause of inversion.' In this way, taking the guidance of the Madhyamaka view as an example, by analyzing the words of guidance, from the perspective of negating true establishment, it inevitably leads to the conclusion that one must grasp it as unreal. I wonder if this belongs to listening, thinking, or meditating? I think it is thinking.
Although thought does not arise without the holding of the mind, for Mahamudra and other practices, in the space between clarity and the arising of grasping, recognizing that naked awareness and maintaining the stream of non-grasping mindfulness, it is very easy for experiences of the superior, middling, and inferior capacities to arise. Which of listening, thinking, or meditating does this belong to? It belongs to the latter. And the latter is divided into mundane and supramundane meditation-born wisdom, the former of which can be summarized by the 'grounds' of the three realms respectively, among which the so-called 'one-pointedness of mind' is, in most scriptures, considered to be the cause of shamatha and the former of the two shamatha and vipassanā.
In many instructions, the name 'shamatha' is established thereafter. With the quality of non-distraction, one perceives the subtle movements of the mind, and that is mindfulness. At this point, it becomes vipassanā. As it says in the Lhaksam Rapkar: 'Shamatha is like a calm ocean, vipassanā is like a fish darting about.' Up to that point, the cognitive awareness has not yet arrived during the time of conceptual thought. If this can be stabilized now, conceptual thought and cognitive awareness can be balanced.

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་མདའ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་། དུས་དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རང་དུས་ལས་མི་སྡོད། འཕྲོ་འཐུད་མི་ཚུགས་པས་
གནས་པར་ལོག །འདི་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཟེར། །འདིའི་དུས་སུ་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ལ། །འགྱུ་བ་རང་གིས་རང་རིག་པར་འདུག་སྙམ་པས། ཆོས་སྐད་ལ་ཡང་། རང་
ངོ་རང་གིས་ཤེས་དགོས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་འདི་ཀའོ་ཟེར་བཟང་པོར་སེམས། འདི་ཚུན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །
ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །
21-536
གསུངས་པ་དེ་ཚུན་ཡིན། འདི་ཕན་ཆད་གསལ་ཆའམ་སྟོང་ཆའམ་བདེ་ཆ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་སེམས་སུ་བརྟགས། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་འགྱུར་བར་བརྟགས་པས། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་འདྲ་བ་ཞིག་
འབྱུང་། བརྟགས་པས་གཉིས་ནི་མི་འདུག་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་རིག་པར་འདུག་སྙམ་པས་རང་གིས་རང་རིག་བཅོས། དེ་སྐབས་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་
དྲི་མ་ཡིན་པས། ཨཱརྻ་དེ་ཝས། བདེ་དེ་གང་གི་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། རིག་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བདེ་བའམ་
སྟོང་པའམ་གསལ་བར་དམིགས་རྒྱུ་འདུག་ཕན་འདི་ཀའི་ཞི་གནས། དེར་དམིགས་མེད། དྲན་མེད། ཡིད་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཀུན་དང་བྲལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱག་ཆེན་པས་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་
འབྱོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཟེར་རྒྱས་པར་བཤད། སྒོམ་རིམ་ལྟ་ཁྲིད་པ་ཚོས་བསམས་པའི་དོན་ཏེ། སྒོམ་དུ་འདིའི་དུས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ། འཁོར་བ་འདི་ཅིའི་རྩ་བ་
ཅན་ཞེས་དཔྱད་པས་བདག་ཏུ་གདགས་པ་འདིར་འདུག་ནས་འདི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ལ་བཞག་པས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྣལ་མ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། 
21-537
འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་
བསྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས། བསྲུབ་བྱ་ཤིང་གཉིས་ལྟ་བུ། སྔར་གྱི་ཞི་གནས་དང་། ཤེས་བཞིན། དེ་གཉིས་བསྲུབས་པས་མེ་འབར་དེས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་སྔར་གྱི་དྲན་
ཤེས་གཉིས་པོ་སྦྱོང་བ་

【现代汉语翻译】
就像箭一样。那时，念头是瞬间的，不会停留在自身的时间里。因为无法持续，所以会变成静止。这在《大手印引导文》中被称为‘斩断住留之根’。在这个时候，修行者会认为流动是自己觉知的。即使在佛法术语中，也会认为‘必须自己认识自己的面目’，认为‘能取所取二取不二的觉知，自知自明’是好的。从这以后，就像《入菩萨行论》中所说：‘如何将狂象般的心，以思法的柱子牢系，使其不脱离？同样，应以一切努力观察。何时能精进于禅定，一刹那也不放过，我的心将如何行持？然后分别观察心。’
以上所说就是这个意思。从这以后，无论是清晰、空性还是安乐，都要观察它在心中如何显现。观察它如何变化，这样，能知和所知就会变得相似。通过观察，会发现二者并不相同，自己觉知自己，从而修正自己的觉知。虽然这时的禅定具有其本质，但对于 आगे (梵文天城体， आगे，āge，向前)的道路来说，这是一种污垢。因此，圣天说：‘如果问谁觉知安乐，心虽然觉知，但因为没有自性，所以没有能知和所知的过失。’意思是说，安乐、空性或清晰，都应该专注于此。没有专注，没有忆念，必须远离所有内心的活动。大手印对此进行了详细的解释，称之为‘认识胜观’，‘确定离戏瑜伽’。那些引导禅修的人所思考的就是这个意思，禅修在这个时候进行。他们也在修习的时候，思考轮回的根本是什么，发现执着于自我是轮回的根本，为了舍弃它，安住在正行止观上。依靠与止观相伴的觉知，就像金刚能摧毁二十座我见高山一样，中观的真实见地就会显现。
《贤护经》中说：‘两木相磨而生火，火生后反将两木焚。如是智慧力生时，反过来烧毁之前二者。’意思是说，就像两块用来摩擦生火的木头，之前的止观和觉知，通过摩擦生火，就像火烧掉两块木头一样，证悟中观见地后，之前的忆念和觉知也会被净化。

【English Translation】
It's like an arrow. At that time, the thought is instantaneous and does not stay in its own time. Because it cannot continue, it becomes still. This is called 'cutting off the root of abiding' in the 'Great Seal Guidance Manual'. At this time, the practitioner thinks that the flow is self-aware. Even in Buddhist terminology, it is thought that 'one must know one's own face', and that 'the non-duality of the apprehended and the apprehender, self-knowing and self-illuminating' is good. From then on, as stated in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'How to tie the maddened elephant-like mind to the pillar of thinking, so that it does not break free? Similarly, one should observe with all effort. When can one be diligent in meditation, not missing a single moment, how will my mind act? Then separately observe the mind.'
The above is what it means. From then on, whether it is clarity, emptiness, or bliss, one should observe how it appears in the mind. Observe how it changes, so that the knowable and the knower become similar. Through observation, it will be found that the two are not the same, and one's own awareness is corrected. Although the samadhi at this time has its essence, it is a stain on the path आगे (Tibetan, 梵文天城体，आगे，āge，forward). Therefore, Āryadeva said: 'If asked who knows bliss, although the mind knows, because there is no self-nature, there is no fault of the knower and the knowable.' It means that bliss, emptiness, or clarity should be focused on. There is no focus, no recollection, and all inner activities must be abandoned. The Great Seal explains this in detail, calling it 'recognizing insight', 'determining the yoga of non-proliferation'. What those who guide meditation think about is what is done at this time. They also contemplate the root of samsara during practice, and find that attachment to self is the root of samsara. In order to abandon it, they abide in the actual practice of calm abiding. Relying on the awareness that accompanies calm abiding, just as the vajra can destroy twenty high mountains of the view of self, the true view of Madhyamaka will manifest.
The Sutra Requested by Kashyapa says: 'Two pieces of wood rubbed together produce fire, and the fire burns the two pieces of wood. Similarly, when the power of wisdom arises, it burns the two that gave rise to it.' It means that just like the two pieces of wood used to rub and generate fire, the previous calm abiding and awareness, through rubbing and generating fire, just as the fire burns the two pieces of wood, after realizing the view of Madhyamaka, the previous memory and awareness will also be purified.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བའི་ལམ་གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དུས་དེའི་ཚེ་དོན་
ཐོག་གཅིག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན། དྲན་ཤེས་རྟིང་མ་དེ་གཉིས་ཡོད་ན། གཉིད་འཁྲིག་སོགས་ཐམས་ཅད་རྟ་བཟང་པོ་རྟ་རྩལ་ཅན་གྱིས་ཞོན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་མངོན་དུ་བའི་གཉེན་པོ་རྙེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཁ་ཚོ་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ནས་ཡིད་བྱེད་བཞིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡིད་བྱེད་བདུན་ལ་འཇུག །དེའི་མཐར་དངོས་གཞི་སྙོམས་འཇུག་སྐྱེ་བར་ཉན་ས་
ལས་བཤད། བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་དངོས་གཞི་ཐོབ་ནས་ཞི་གནས་སུ་བཞག །འདི་ཀ་རང་སའི་ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་ཡིན། གཞན་ལྷག་མཐོང་ངོ་མ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དག་ལ་མི་འདོད་དོ། །
21-538
ཞེས་སྤར་བཅངས་སུ་ཕུལ་བ་ཞིབ་མོར་གཟིགས་ནས་འཐད་མི་འཐད་སྣང་ན་སླར་ཡི་གེར་མཛོད་ལ་གནང་བ་དང་། གཞན་དུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ན་བདེན་བརྫུན་ཤན་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བས་བསྒོམ་པར་ཞུ། ལུང་
རིགས་རྒྱ་ཆེའི་འདོམ་སྨེར་བའི། །བློ་ཕུགས་གཏད་ས་མདེའུ་རྩེ་གང་། །འབེན་དུ་བཙུགས་སར་བཅར་འཕོག་པ། །སྙིང་པོའི་འཕོང་རྐྱེན་ཤ་ཝ་རས། །ཀོང་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བསྲིངས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །
མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
是的。大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）之道，无须扬弃取舍，念头即是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文：Dharmakāya，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）。从般若（藏文：ཕར་ཕྱིན།，梵文：Prajñāpāramitā，梵文罗马拟音：Prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸）所说的轮回涅槃平等性之结合，在彼时会顿然合一。如果存在忆念和觉知这二者，那么睡眠和性爱等一切都会像良马被优秀的骑手驾驭一般，因为能够找到对治所应断除之物的对治法。否则，从专注的欲望和贪心中，通过四种作意，进入作为禅定近分的七种作意。最终，如《声闻地论》所说，将会生起真实的等持。在获得初禅等真实禅定后，安住于止（藏文：ཞི་གནས།，梵文：Śamatha，梵文罗马拟音：Śamatha，汉语字面意思：止）。这本身就是自宗的止观双运。其他真正的胜观（藏文：ལྷག་མཐོང་།，梵文：Vipaśyanā，梵文罗马拟音：Vipaśyanā，汉语字面意思：胜观）是中观（藏文：དབུ་མ།，梵文：Madhyamaka，梵文罗马拟音：Madhyamaka，汉语字面意思：中道）的见解，因此不适用于那些没有现证道谛（藏文：ལམ་གྱི་བདེན་པ་，梵文：Mārgasatya，梵文罗马拟音：Mārgasatya，汉语字面意思：道路的真理）的人。
将此作为礼物献上，请详细审阅，如果觉得有不妥之处，请再次以文字形式告知。否则，如果好好修习，就能分辨真伪，所以请修习。如同以广大的经论和理证来衡量，智慧的归宿如同箭尖一般。一旦瞄准目标，就能准确命中。此乃心髓之要诀，由夏瓦惹（藏文：ཤ་ཝ་རས།）所著。于康地（藏文：ཀོང་ཡུལ།）金刚座（藏文：རྡོ་རྗེ་གདན།，梵文：Vajrāsana，梵文罗马拟音：Vajrāsana，汉语字面意思：金刚座）敬献，愿吉祥！
吉祥！吉祥！

【English Translation】
Yes. The path of Mahāmudrā, without acceptance or rejection, thoughts are Dharmakāya. The union of Saṃsāra and Nirvāṇa equality as explained in the Prajñāpāramitā, at that time, will suddenly become one. If there are memory and awareness, then all sleep and sexual intercourse will be like a good horse being ridden by an excellent rider, because it is possible to find the antidote to overcome what should be abandoned. Otherwise, from focused desire and greed, through the four mental activities, one enters the seven mental activities that are the near causes of meditation. Finally, as explained in the Śrāvakabhūmi, the actual Samāpatti will arise. After obtaining the actual Dhyānas such as the first Dhyāna, one abides in Śamatha. This itself is the equal union of Śamatha and Vipaśyanā of one's own school. Other true Vipaśyanā is the view of Madhyamaka, so it is not suitable for those who have not directly realized the truth of the path.
Please examine this offering in detail, and if you find anything inappropriate, please inform me again in writing. Otherwise, if you practice well, you will be able to distinguish between truth and falsehood, so please practice. Like measuring with vast scriptures and reasoning, the destination of wisdom is like the tip of an arrow. Once the target is aimed, it can be hit accurately. This is the essence of the heart, written by Śavaripa. Offered from Vajrāsana in Kongpo, may it be auspicious!
Maṅgalaṃ! Maṅgalaṃ!

--------------------------------------------------------------------------------

